La roue païenne de l'année : quels rituels et événements élaborés marquent ce cycle sacré ?

La roue païenne de l'année : quels rituels et événements élaborés marquent ce cycle sacré ?


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Alors que de plus en plus de gens se décrivent comme « spirituels » plutôt que religieux, les experts s'attendent à ce que les mouvements païens respectueux de l'environnement continuent de se développer. Il y a déjà peut-être un million de païens aux États-Unis, un nombre égal au Canada et deux fois plus en Europe. Bien qu'il puisse s'écouler longtemps (voire jamais) avant que les païens ne réclament leur Yule de Noël ou leur Samhain d'Halloween, il vaut néanmoins la peine d'explorer ces anciennes traditions religieuses. La roue de l'année suit le cycle des fêtes païennes.

Roue païenne de l'année au Musée de la sorcellerie, Boscastle, Royaume-Uni. ( CC BY-NC SA 2.0 )

Qui sont les païens ?

Le mot latin païensignifie « non-participant, un exclu d'un groupe professionnel plus distingué » et il est devenu en vogue au cours du 4ème siècle, à peu près au même moment où le christianisme gagnait en légitimité. Le mot est souvent utilisé de manière péjorative et implique une sorte d'infériorité. En effet, aujourd'hui, nous savons peu de choses sur le paganisme historique parce que les érudits antiques/médiévaux pensaient rarement que les coutumes pouvaient être écrites.

Dans les temps modernes, le paganisme est toujours le terme fourre-tout pour les croyants en dehors des principales confessions religieuses, mais il est également qualifié de paganisme moderne, de paganisme contemporain ou de néo-paganisme. Il décrit des groupes qui prétendent être dérivés d'anciennes croyances païennes et comprend des mouvements religieux tels que la Wicca, le néo-druidisme et le mouvement de la déesse.

Notez que le « paganisme » est utilisé pour décrire les systèmes de croyances occidentaux (par opposition aux traditions africaines, asiatiques ou indigènes) qui partagent des caractéristiques telles que le fait d'être centré sur la nature, d'être polythéiste et d'honorer le principe divin féminin (par opposition au divin masculin. principal des religions abrahamiques). Les chiffres exacts des païens modernes sont difficiles à trouver car il y a encore beaucoup de stigmates négatifs attachés à de telles croyances et certains craignent d'être persécutés.

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La roue de l'année et le cycle des saisons

La cosmologie païenne est cyclique. Tout comme les religions orientales, toutes les choses sont dans un cycle perpétuel de naissance, de mort et de renaissance. Le paganisme lie ce cycle à la progression annuelle de la saison ainsi qu'à la force croissante et décroissante du Soleil. Les fêtes païennes sont alignées sur des jours qui marquent des points clés du cycle annuel, notamment le début et le pic des quatre saisons.

Il y a huit fêtes largement célébrées dans les traditions païennes. Chacun est généralement célébré avec un festival communautaire et des rituels appropriés aux saisons. Ces festivals peuvent être représentés visuellement avec le symbole de la roue de l'année. Cette roue octuple est une innovation moderne et ressemble à une croix solaire à huit bras.

Chaque segment de la roue de l'année représente environ six ou sept semaines. Quatre points sont basés sur le calendrier solaire : le solstice d'hiver et d'été et l'équinoxe de printemps et d'automne. Les quatre autres points sont basés sur des festivals celtiques et sont souvent appelés par leurs noms celtiques : Imbolc, Beltane, Lughnasadh et Samhain. Notez que les huit jours fériés portent des noms très variés, selon l'endroit où vous vous trouvez et la tradition que vous envisagez.

La roue du festival païen montrant la saison annuelle ou « sabbats » ( CC BY-NC SA 2.0 )

12 heures sur la roue païenne de l'année : le solstice d'hiver (Yule)

« Les Normands d'Europe du Nord voyaient le soleil comme une roue qui changeait les saisons. C'est du mot pour cette roue, houl, que l'on pense que le mot yule est venu. (BBC, 2006). Comme beaucoup d'autres peuples anciens, les Scandinaves ont célébré cette journée avec des feux de joie, des contes et des festins. Pour les Romains, c'était l'apogée des festivités des Saturnales d'une semaine, où les maisons étaient décorées de verdure, les bougies allumées et les cadeaux échangés.

Les druides celtiques ont brûlé une bûche de Noël pendant cette période afin de bannir les ténèbres et les mauvais esprits qui pourraient l'accompagner. Dans tous les cas, le jour marque la mort du soleil / la renaissance du soleil et il a été célébré plus intérieurement que le solstice d'été.

Les gens en fête à Stonehenge, en Angleterre pour la célébration païenne du solstice d'hiver ( CC BY-SA 4.0 )

2 heures sur la roue païenne de l'année : Imbolc (Disablot, Brigid's Day et Candlemas)

Imbolc arrive aux premiers signes du printemps. En ce moment, l'approvisionnement en nourriture de la récolte précédente est faible. Cette fête est d'une grande importance non seulement pour une nouvelle saison agricole réussie, mais aussi pour s'assurer que la terre fournit suffisamment de nourriture aux gens pour tenir jusqu'à la prochaine récolte.

« Comme de nombreuses fêtes celtiques, les célébrations d'Imbolc étaient centrées sur l'allumage de feux. Le feu était peut-être plus important pour ce festival que d'autres car c'était aussi le jour saint de Brigid (également connu sous le nom de Bride, Brigit, Brid), la déesse du feu, de la guérison et de la fertilité. L'allumage des feux a célébré la puissance croissante du Soleil au cours des prochains mois. (BBC, 2006)

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Les porteurs de feu encerclent les figures de l'homme vert combattant Jack Frost ( CC BY 2.0 )

3 heures sur la roue païenne de l'année : l'équinoxe de printemps (Ostara)

L'équinoxe de printemps célèbre le renouveau de la vie sur Terre avec l'arrivée du printemps. C'est une période de rajeunissement et d'émerveillement enfantin devant les gloires de la Terre. Le jour coïncide avec les festivals d'Aphrodite, d'Hathor, d'Ostara et de Pâques.

4 heures sur la roue du festival païen : Beltane (May Eve/ Roodmas/ Shenn do Boaldyn/ Celtic May Day)

Le mot celtique « Beltane » signifie « feux de Bel » et fait référence à l'ancienne divinité celtique. Ce festival du feu de printemps est destiné à célébrer l'arrivée de l'été ainsi que la fertilité des plantes et des animaux de l'année à venir. Plus que toute autre fête païenne, le feu joue un rôle clé à Beltane car il est censé nettoyer et revitaliser.

Le bétail est promené entre deux feux de joie pour assurer la force et la fertilité du troupeau. Pour des raisons similaires, certaines personnes choisissent de sauter par-dessus une flamme pour augmenter la «fertilité», qui dans ce cas peut être une fertilité physique ou mentale/créatrice. Une grande partie des rituels de Beltane tournent autour des besoins des communautés agricoles qui attendent avec impatience une année fructueuse à venir. C'est aussi une période où de nombreux mariages ont lieu ou sont arrangés.

6 heures sur la roue païenne de l'année : le solstice d'été (Sidsummers Eve, Gathering Day, Litha, Alban Heffyn, Feill-Sheathai)

Semblable au solstice d'hiver, cette fête consiste à célébrer le pouvoir impressionnant du soleil. Mais alors que Yule consiste à manquer le soleil et à souhaiter qu'il revienne, Litha consiste à honorer le soleil alors qu'il est au sommet de sa gloire.

Les feux de joie et les festins étaient des façons courantes de célébrer et ce festival était beaucoup plus public et communautaire que son homologue hivernal. Ce jour-là, les chinois célébraient Li, la déesse de la lumière, et les chrétiens célébraient la fête de la Saint-Jean-Baptiste.

Lever du soleil du solstice d'été sur Stonehenge ( CC BY-SA 2.0 )

7 heures sur la roue païenne de l'année : Lughnasadh (Fête de Lammas et Frey)

Cette fête marque traditionnellement le premier jour de la récolte. Il commémore la mort de Lugh, le dieu celtique de la lumière, fils du Soleil. Lugh est le moyen par lequel la puissance du soleil peut pénétrer dans le grain et le faire mûrir.

« Dans l'histoire mythologique de la Roue de l'Année, le Dieu Soleil transfère son pouvoir dans le grain et est sacrifié lorsque le grain est récolté. Ainsi, nous avons un dieu de la moisson mourant, qui se sacrifie et qui ressuscite, qui meurt pour son peuple afin qu'il puisse vivre. (La Déesse Blanche, 2017). La récolte se poursuit jusqu'à Samhain.

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Dolly de maïs masculin contemporain représentant le dieu du soleil celtique Lugh ( CC BY-SA 3.0 )

9 heures sur la roue païenne de l'année : l'équinoxe d'automne (Mabon et la marée des récoltes)

C'est la fête de la saison des récoltes. C'est un moment de réflexion sur l'été passé et de préparation pour l'hiver à venir. C'est une époque où la puissance décroissante du soleil est évidente, cependant, il est toujours important de remercier pour la nourriture obtenue lors de la récolte, sinon l'année prochaine pourrait ne pas être aussi abondante.

10 heures sur la roue païenne de l'année : Samhain (Nuits d'hiver, Halloween, Hallows, Hallowtide, Shadow Fest, Allantide, Third Harvest, Harvest Home, Geimredh, Day of the Dead, Spirit Night, Candle Night, November Eve, Nuit Casse-Noisette, Nuit des Ancêtres et Fête de la Pomme)

Cette fête marque la fin des vendanges et donc la fin de l'été et le début de l'hiver. C'est aussi la fête des morts. Ce jour est censé être le moment où le voile séparant le monde des mortels et le monde des esprits est le plus mince, permettant aux âmes des morts, des sorcières et des fées de toutes sortes de se mêler aux vivants.

Mais cela ne signifie pas nécessairement que c'est une période effrayante ou triste. Les proches décédés sont invités à se joindre aux fêtes de fin de récolte et sont invités à veiller sur les nouveaux membres de la communauté (Samhain est aussi le moment où tous ceux nés au cours de l'année écoulée sont officiellement accueillis dans la communauté). Certains païens croient que ce jour est le moment optimal pour la magie. En particulier, les Druides croient que la minceur du voile peut leur permettre de voir dans l'avenir.

Autel de Sahmain par Wilhelmine. (deviantart)


Yule - Solstice d'hiver - La roue de l'année - La déesse blanche

L'origine du mot Yule, a plusieurs origines suggérées du mot vieil anglais, ge la, le mot vieux norrois j l, une fête païenne célébrée au solstice d'hiver, ou le mot anglo-saxon pour la fête de l'hiver Solstice, 'Iul' signifie 'roue'. Dans les anciens almanachs, Yule était représenté par le symbole d'une roue, véhiculant l'idée de l'année tournant comme une roue, la grande roue du zodiaque, la roue de la vie. Les rayons de la roue, étaient les anciennes fêtes de l'année, les solstices et les équinoxes.

Le solstice d'hiver, la renaissance du Soleil, est un tournant important, car il marque le jour le plus court, lorsque les heures de clarté sont au plus bas. C'est aussi le début de l'augmentation des heures de lumière du jour, jusqu'au solstice d'été, lorsque l'obscurité redevient ascendante.

Cycle de l'année

Yule est profondément enracinée dans le cycle de l'année, c'est la période des graines de l'année, la nuit la plus longue et le jour le plus court, où la Déesse redevient la Grande Mère et donne naissance au nouveau Roi Soleil. Dans un sens poétique, c'est en cette nuit la plus longue de l'hiver, « la nuit noire de nos âmes », que jaillit la nouvelle étincelle d'espoir, le Feu Sacré, la Lumière du Monde, le Coel Coeth.

Les festivals du feu, célébrant la renaissance du soleil, organisés au solstice d'hiver, peuvent être trouvés dans tout le monde antique. La fête romaine des Saturnales avait lieu au solstice d'hiver, des branches d'arbres à feuilles persistantes et des buissons décoraient la maison, les cadeaux étaient échangés et les affaires normales étaient suspendues. Les mithraïstes perses considéraient le 25 décembre comme sacré pour la naissance de leur dieu solaire, Mithra, et le célébraient comme une victoire de la lumière sur les ténèbres. En Suède, le 13 décembre était sacré pour la déesse Lucina, Shining One, et était une célébration du retour de la lumière. À Yule même, vers le 21, des feux de joie ont été allumés en l'honneur d'Odin et de Thor.

Le festival était déjà étroitement associé à la naissance de dieux païens plus anciens comme Odipe, Thésée, Hercule, Persée, Jason, Dionysos, Apollon, Mithra, Horus et même Arthur avec un cycle de naissance, de mort et de résurrection qui est également très proche de celui-ci. de Jésus. Ce ne peut guère être une coïncidence si les chrétiens, qui utilisaient également cette période de l'année pour la naissance du Christ, le reliaient mystiquement au Soleil.

Que Yule soit un autre festival du feu, cela ne devrait pas surprendre, mais contrairement au festival en plein air plus public du solstice d'été, Yule se prête à une célébration plus privée et domestique. Pourtant, comme son homologue du milieu de l'été, est fortement associé à la fertilité et à la continuation de la vie. Ici, la Déesse est sous son aspect sombre, en tant que « Elle qui coupe le fil » ou « Notre-Dame dans les ténèbres », rappelant le Dieu Soleil. Pourtant, en même temps, elle est en train de donner naissance à Son-Lover qui la refertilisera ainsi que la terre, ramenant lumière et chaleur au monde.

" Et la bûche craque dans la cheminée,
Et l'abbé s'inclina la tête,
Et les flammelettes claquaient et vacillaient,
Mais l'abbé était austère et mort."

H.W. Corne à boire du roi Witlaf de Longfellow (1848)

Jouant un rôle important dans les célébrations du solstice d'hiver et de Noël plus tard, une grande bûche de chêne a été cérémonieusement apportée dans la maison et allumée au crépuscule, en utilisant une marque de la bûche de Noël des années précédentes. Il a été jugé essentiel que la bûche, une fois allumée, brûle jusqu'à ce qu'elle soit délibérément éteinte. La durée variait d'une région à l'autre, de 12 heures à plusieurs jours et il était considéré de mauvais augure si le feu s'éteindrait de lui-même. Il n'a jamais été autorisé à brûler complètement, car certains seraient nécessaires pour l'année suivante.

En Angleterre, l'achat de la bûche de Noël était considéré comme malchanceux et devait être acquis par d'autres moyens, tant que l'argent ne changeait pas de mains. Souvent, il était offert en cadeau par les propriétaires terriens et parfois décoré de conifères. À Cornwall, une figure d'homme était parfois tracée à la craie sur la surface d'une bûche, d'un faux ou d'un bloc. En Provence, où on l'appelait le trémoignage, on chantait des chants de Noël invoquant des bénédictions sur les femmes pour qu'elles portent des enfants et sur les récoltes, les troupeaux et les troupeaux afin qu'ils puissent aussi grandir.

Les cendres de la bûche de Noël étaient souvent utilisées pour fabriquer des charmes de protection, de guérison ou de fertilisation, ou dispersées dans les champs. En Bretagne, les cendres étaient jetées dans des puits pour purifier l'eau, et en Italie comme breloques contre la grêle.

Dans certaines parties des Highlands écossais, une variante de la bûche de Noël a été observée, ici une figure d'une vieille femme, la Cailleach Nollaich, a été sculptée dans une souche d'arbre desséchée. Au crépuscule, la silhouette a été amenée dans la maison et posée sur la tourbe brûlante du feu de la maison. La famille se réunissait autour du foyer et regardait la silhouette se réduire en cendres, le reste de la soirée se passait en jeux et en gaieté. Le chiffre, représenté, non pas la fertilité et la vie mais les maux de l'hiver et de la mort, le chiffre devait être totalement consommé si le malheur et la mort devaient être évités dans l'année à venir.

Du gui

Le gui, du vieil anglais misteltãn, est une plante parasite qui pousse sur divers arbres, en particulier le pommier, il est tenu en grande vénération lorsqu'il est trouvé sur les chênes. Le solstice d'hiver, appelé 'Alban Arthan' par les druides, était selon la tradition bardique, le moment où le druide en chef coupait le gui sacré du chêne. Le gui est coupé à l'aide d'une faucille dorée le sixième jour de la lune. Il est souvent associé au tonnerre et considéré comme une protection contre le feu et l'éclairage. Dans la mythologie scandinave, Balder le Beau a été tué d'une flèche faite de gui et brandie par le dieu aveugle Hoder. Shakespeare, dans Titus Andronicus II, l'appelle 'le maléfique gui'.

Il est intéressant de noter que le gui a été exclu des décorations des églises, probablement en raison de son lien avec les druides et les associations païennes et magiques. Cette ancienne interdiction du gui est encore largement observée.

Bougie de Noël

Il s'agissait d'une bougie décorative de grande taille, autrefois largement utilisée à Yule en Grande-Bretagne, en Irlande et en Scandinavie. Il était souvent coloré en rouge, vert ou bleu et décoré de branches de houx ou d'un autre feuillage persistant. La bougie était allumée soit la veille de Noël, sa lumière se répandant sur le souper du festival et laissée brûler toute la nuit ou tôt le matin de Noël, pour brûler toute la journée. Il a été rallumé chaque nuit successive du festival de douze jours, et finalement éteint la douzième nuit.

Pendant que la bougie brûlait, on croyait qu'elle apportait une bénédiction sur le ménage, elle était considérée comme un signe de mauvais augure ou de malheur que la bougie s'éteigne ou s'éteigne. Il était également considéré comme malchanceux de le déplacer, ou de souffler la flamme, lorsque le moment est venu de l'éteindre, cela se faisait en appuyant sur la mèche avec une paire de pinces. Dans certains ménages, seul le chef de famille pouvait accomplir cette tâche, il était considéré comme malchanceux pour quelqu'un d'autre de le toucher pendant qu'il était allumé.

Jusqu'au milieu du siècle dernier, les chandeliers offraient en cadeau aux clients fidèles des bougies de Noël de différentes tailles.

Yule Wassail

Wassail, est dérivé de l'anglo-saxon wes hál, qui signifie 'être entier', ou 'être en bonne santé', ou vieux norrois ves heill, et était une salutation utilisée à Yule, lorsque le bol wassail a été adopté autour avec des toasts et des chants. Des chants de Wassail étaient chantés alors que les gens se rendaient de maison en maison dans le village apportant de bons vœux en échange d'une petite gratification. Le Apple Tree Wassail, chanté dans l'espoir d'une bonne récolte de cidre l'année suivante, d'autres comme le Gower Wassail carol survivent encore aujourd'hui.

Recette pour Yule Wassail
3 pommes rouges
3 onces de sucre brun
2 pintes de bière brune, de cidre de pomme ou de cidre fort
1/2 pinte de xérès sec ou de vin blanc sec
1/4 cuillère à café de cannelle
1/4 cuillère à café de lanières de gingembre ou de zeste de citron

Évider et chauffer les pommes avec la cassonade et une partie de la bière ou du cidre au four pendant 30 minutes. Mettre dans une grande casserole et ajouter le reste des épices et le zeste de citron, laisser mijoter sur la cuisinière pendant 5 minutes. Ajouter la majeure partie de l'alcool à la dernière minute pour qu'il chauffe mais ne s'évapore pas. La Bourgogne et le brandy peuvent remplacer la bière et le sherry. Du sucre blanc et des oranges coupées en deux peuvent également être ajoutés au goût. Donne assez pour huit. Wassail !

Rituel de Noël

FOURNITURES : Bûche de Noël (chêne ou pin) avec des bougies blanches, rouges et noires (posez-la dans la cheminée), calice de vin, petit morceau de papier et crayon pour chaque personne.

L'autel est orné de conifères tels que le pin, le romarin, le laurier, le genévrier et le cèdre, et les mêmes peuvent être posés pour marquer le cercle.

Après avoir formé le cercle, la prêtresse devrait dire :

« Depuis la nuit des temps, nous nous sommes réunis en cette saison pour
célébrer la renaissance du Soleil.
Au solstice d'hiver, la plus sombre des nuits,
La Déesse devient la Grande Mère et encore une fois
donne naissance au Soleil et au nouveau cycle annuel,
Apporter une nouvelle lumière et de l'espoir à tous sur Terre.
Dans la plus longue nuit d'hiver,
et la nuit noire de nos âmes,
là jaillit la nouvelle étincelle d'espoir,
le Feu Sacré,
la Lumière du Monde.
Nous nous réunissons ce soir pour attendre la nouvelle lumière.
Cette nuit-là, la jeune fille, qui est aussi la mère
et Crone, se prépare à accueillir le Soleil.
Préparons-nous maintenant à accueillir la nouvelle lumière à l'intérieur."

Invocation à la Déesse et à Dieu :
(Prêtre) "J'allume ce feu en ton honneur Déesse Mère
Tu as créé la vie à partir de la mort, la chaleur à partir du froid
Le Soleil revit, le temps de la lumière croît.
Nous vous invitons, Grande Mère, à notre cercle
Apporte-nous une lumière nouvelle, la lumière de ton Fils glorieux."

(La prêtresse allume la bougie blanche sur la bûche et dit) :
"Je viens à toi en tant que jeune fille
Jeune et libre, frais comme le printemps
Pourtant, en moi, un désir ardent de créer et de partager
et ainsi je deviens.

(Allumez la bougie rouge) La Mère
Je porte le fruit de ma créativité
Pourtant, un ancien prophète m'a dit un jour, alors que je me tenais avec mon fils,
Une épée transpercera aussi ton propre cœur
Et je savais que je devais devenir.

(Allumez la bougie noire) La Vieille
L'ancienne sage, Dame des Ténèbres
Nous trois - en - un qui avons mis au monde cet enfant spécial
il y a longtemps, l'a également oint pour l'enterrement-
Une lumière brillante qui a grandi et a été sacrifiée pour renaître
comme une nouvelle lumière."

(Prêtre) "Ancien Dieu de la forêt, nous vous souhaitons la bienvenue
Reviens des ténèbres, ô Seigneur de la Lumière.
La roue a tourné. Nous vous rappelons pour nous réchauffer.
Grand Dieu du Soleil
je me réjouis de ton retour
Puissiez-vous briller de mille feux sur la Terre."

Consécration de la bûche de Noël
(Prêtresse) "Yule est la fin de l'ancienne année solaire et le début
du nouveau. Traditionnellement, la fin de l'année est un moment
regarder en arrière et réfléchir. Il est temps de regarder en avant
vers l'avenir, pour faire des plans et fixer des objectifs."

Sur votre feuille de papier, écrivez quelque chose que vous espérez accomplir au cours de l'année à venir. Lorsque vous avez terminé, attachez le bout de papier à la bûche de Noël.

Le prêtre prend le calice et dit :
"Nous trinquons à la nouvelle année (on saupoudre de vin sur la bûche) et en jeton
de sa promesse, nous consacrons ce bois sacré comme foyer de la
énergies à travers lesquelles nous accomplissons nos tâches et manifestons notre
désirs au cours du cycle à venir."

Tous boivent au calice.

(Prêtresse) "Vous qui êtes morte renaissez maintenant. Prêtez-nous votre lumière à travers
les mois d'hiver en attendant le printemps. Allumons maintenant la bûche de Noël.
Une fois brûlées au feu de Noël, ces bougies contiendront la chance
du journal tout au long de l'année à venir."
(n'oubliez pas de garder un petit morceau de bûche pour le prochain Noël ou de garder les cendres ou les bougies.)

Le prêtre et la prêtresse allument ensemble la bûche de Noël.

Fermeture:
(Prêtresse - éteindre le cierge divin)
"Merci Seigneur Lumineux
pour la lumière que tu nous as apportée cette nuit
Puissions-nous le porter en nous tout au long de l'année à venir."

(Prêtre - éteindre le cierge de la Déesse)
"Merci très aimable Madame
pour votre fraîcheur d'esprit, vos soins
ta sagesse infinie
Vivez en nous tout au long de l'année à venir.
Qu'il en soit ainsi."


La roue octuple de l'année

Se basant sur ce lien profond et mystérieux entre la Source de nos vies individuelles et la source de la vie de la planète, Druidry reconnaît huit moments particuliers au cours du cycle annuel qui sont significatifs et qui sont marqués par huit fêtes spéciales.

Sur ces huit temps, quatre sont solaires et quatre sont lunaires, créant ainsi un schéma équilibré d'observances masculines et féminines imbriquées. Les observances solaires sont celles que la plupart des gens associent aux druides modernes, en particulier les cérémonies du solstice d'été à Stonehenge.

Aux solstices, le Soleil est vénéré au point de sa mort apparente au milieu de l'hiver et de sa puissance maximale à midi de l'année, lorsque les jours sont les plus longs. Aux Equinoxes, le jour et la nuit sont équilibrés. A l'équinoxe de printemps, la puissance du soleil augmente, et nous célébrons le temps des semailles et de la préparation des cadeaux de l'été. À l'équinoxe d'automne, bien que le jour et la nuit soient de durée égale, la puissance du soleil décline, et nous rendons grâce pour les cadeaux de la récolte et nous nous préparons à l'obscurité de l'hiver.

Ces quatre fêtes sont des observances astronomiques, et nous pouvons être sûrs que nos ancêtres les ont marquées de rituels car de nombreux cercles de pierres sont orientés vers leurs points de lever ou de coucher du soleil. Au moment où les cercles ont été construits, nos ancêtres étaient devenus un peuple pastoral, et les temps des semailles et de la récolte étaient essentiels pour eux.

Mais en plus de ces quatre fêtes astronomiques solaires, il existe quatre fois dans l'année qui étaient et sont aussi considérées comme sacrées. C'était l'époque qui était davantage associée au cycle de l'élevage qu'au cycle agricole.

A Samhuinn, entre le 31 octobre et le 2 novembre, le bétail pour lequel il n'y avait pas assez de fourrage était abattu et sa viande salée et stockée. A Imbolc, le 1er février, les agneaux sont nés. A Beltane, le 1er mai, c'était le moment des accouplements et du passage du bétail à travers les deux feux Beltane pour la purification. Lughnasadh, le 1er août, était le moment qui marquait le lien entre le cycle agricole et le cycle de l'élevage - la récolte a commencé et la nourriture humaine et le fourrage des animaux ont été récoltés et stockés.

Les deux séries de festivals représentent bien plus que les moments que nos ancêtres ont choisi pour honorer les cycles de vie des plantes et des animaux. Ils démontrent notre profonde interconnexion avec les royaumes animal et végétal.

En contemplant les festivals, nous voyons à quel point la vie de notre psyché et de notre corps, de la planète, du soleil et de la lune est imbriquée. remarquable.

Regardons maintenant le cycle. Les dates indiquées sont celles de l'hémisphère nord, d'où elles sont originaires, mais si vous êtes dans l'hémisphère sud, vous devez inverser les dates : vous fêteriez donc le solstice d'hiver en juin, le solstice d'été en décembre, etc.

31 octobre – 2 novembre : Samhuinn

En regardant le cycle complet, nous commencerons à Samhuinn – un moment qui marquait traditionnellement la fin et le début de l'année celtique.

Samhuinn, du 31 octobre au 2 novembre, était une période sans temps. La société celtique, comme toutes les premières sociétés, était très structurée et organisée - chacun connaissait sa place. Mais pour permettre à cet ordre d'être psychologiquement confortable, les Celtes savaient qu'il devait y avoir un moment où l'ordre et la structure seraient abolis - où le chaos pourrait régner. Et Samhuinn était un tel moment. Le temps a été aboli pendant les trois jours de ce festival, et les gens ont fait des choses folles - des hommes habillés en femmes et des femmes en hommes. Les portes des agriculteurs étaient déverrouillées et laissées dans des fossés, les chevaux des gens étaient déplacés vers différents champs et les enfants frappaient aux portes des voisins pour chercher de la nourriture et des friandises d'une manière que nous trouvons encore aujourd'hui, d'une manière édulcorée, dans la coutume du trick-or-treat sur Hallowe’en.

Mais derrière cette apparente folie, se cache un sens plus profond. Les druides savaient que ces trois jours avaient une qualité particulière en eux. Le voile entre ce monde et le Monde des Ancêtres était levé ces nuits, et pour ceux qui s'y étaient préparés, les voyages pouvaient être faits en toute sécurité vers « l'autre côté ». Les rites druidiques visaient donc à entrer en contact avec les esprits des défunts, qui étaient considérés comme des sources d'orientation et d'inspiration plutôt que comme des sources d'effroi. La lune noire, le moment où aucune lune ne peut être vue dans le ciel, était la phase de la lune qui régnait cette fois, car elle représente un moment où notre vue mortelle doit être obscurcie pour que nous puissions voir dans l'autre mondes.

Les morts sont honorés et festoyés, non comme les morts, mais comme les esprits vivants des êtres chers et des gardiens qui détiennent la sagesse racine de la tribu. Avec l'avènement du christianisme, ce festival a été transformé en All Hallows [communément appelé Hallowe’en le 31 octobre], All Saints [1er novembre] et All Souls [2 novembre]. Ici, nous pouvons voir plus clairement la manière dont le christianisme a construit sur les fondations païennes qu'il a trouvées enracinées dans ces îles. Non seulement le but du festival correspond au précédent, mais même la durée inhabituelle du festival est la même.

21 décembre – Solstice d'hiver

Le suivant dans le cycle est le temps du solstice d'hiver, appelé dans la tradition druidique Alban Arthan [la lumière d'Arthur]. C'est le temps de la mort et de la renaissance. Le soleil semble nous abandonner complètement alors que la nuit la plus longue vient à nous. Reliant notre propre voyage intérieur au cycle annuel, les paroles de la cérémonie du Druide demandent : « Rejetez, ô femme/homme tout ce qui empêche l'apparition de la lumière. » Dans l'obscurité, nous jetons par terre les morceaux de matériel que nous avons portaient qui signifient ces choses qui nous ont retenus, et une lampe est allumée à partir d'un silex et élevée sur la crosse du druide à l'est. L'année renaît et un nouveau cycle commence, qui atteindra son apogée au moment du solstice d'été, avant de revenir à nouveau au lieu de mort-et-naissance.

Bien que la Bible indique que Jésus est né au printemps, ce n'est pas par hasard que l'Église primitive a choisi de déplacer son anniversaire officiel à l'époque du solstice d'hiver, car c'est en effet un moment où la lumière entre dans les ténèbres du monde, et nous voyons à nouveau la construction du christianisme sur les fondements de la croyance antérieure.

Dans une culture chrétienne, nous n'avons vraiment qu'un seul marqueur pour l'année, et c'est Noël. La période de Pâques et de la moisson était autrefois importante, mais peut difficilement être considérée comme telle aujourd'hui, alors que seule une fraction de la population britannique fréquente régulièrement l'église.

1er février – Imbolc

Druidry a huit marqueurs, ce qui signifie que toutes les six semaines environ, nous avons l'opportunité de sortir du train-train quotidien, pour honorer la conjonction du Lieu et du Temps.

Le prochain Festival a lieu le 2 février, ou la veille du 1er février. Il est appelé Imbolc dans la tradition druidique, ou parfois Oimelc. Bien que l'on puisse penser à Imbolc comme étant en plein hiver, il s'agit en fait de la première d'un trio de célébrations printanières, car c'est le moment de la première apparition du perce-neige, de la fonte des neiges et du défrichement. des débris de l'hiver. C'est le moment où l'on sent les premières lueurs du printemps et où les agneaux naissent. Dans la tradition druidique, il s'agit d'une douce et belle fête au cours de laquelle la Déesse Mère est honorée avec huit bougies sortant de l'eau au centre du cercle cérémoniel.

La déesse qui régnait sur Samhuinn était la Cailleach, la sorcière grise, la mère de la montagne, la femme noire de la connaissance. Mais par Imbolc, la Déesse est devenue Brighid, la Déesse des poètes, des guérisseurs et des sages-femmes.

Et donc nous utilisons souvent Imbolc comme un moment pour un Eisteddfod dédié à la poésie et au chant louant la Déesse sous ses nombreuses formes. Le développement chrétien de cette fête est la Chandeleur – le temps de la Présentation du Christ au Temple. Pendant des années les papes successifs avaient essayé d'arrêter les défilés de bougies allumées dans les rues de Rome à cette époque, jusqu'à ce que voyant qu'il était impossible de mettre un terme à cette coutume païenne, ils ont suggéré que tout le monde entre dans les églises afin que les prêtres puissent bénir les bougies.

Équinoxe de printemps de mai –

Le temps passe et en peu de temps, nous arrivons à l'équinoxe de printemps - le moment de l'égalité du jour et de la nuit, lorsque les forces de la lumière augmentent. Au centre du trio des Spring Festas, Alban Eilir [la Lumière de la Terre] marque les débuts plus reconnaissables du Printemps, lorsque les fleurs commencent à apparaître et que les semailles commencent pour de bon.

En tant que point de développement psychologique dans nos vies, il marque le moment de la fin de l'enfance jusqu'à, disons, 14 ans – Imbolc marquant le moment de la petite enfance [disons jusqu'à 7 ans].

Nous sommes au printemps de nos vies – les graines qui sont plantées dans notre enfance d'Imbolc et d'Alban Eilir fleuriront à partir de l'époque de Beltane de l'adolescence en tant que capacités et pouvoirs qui nous aideront à négocier nos vies avec compétence et accomplissement .

1er mai – Beltane

Beltane, le 1er mai, marque le temps de notre adolescence et de notre jeune âge. Le printemps est en pleine floraison, et des feux jumeaux seraient allumés à ce moment, à travers lesquels passeraient le bétail après leur long confinement hivernal, ou par-dessus lesquels sauteraient ceux qui espèrent un enfant ou une bonne fortune.

Nous voyons des traces des célébrations de Beltane le 1er mai, lorsque la danse autour du mât célèbre la fertilité de la terre et crée un écho aux danses rituelles en cercle qui ont dû être jouées dans les cercles de pierres à travers le pays.

21 juin – Solstice d'été

Nous avons atteint le temps du solstice d'été, Alban Hefin, La lumière du rivage, le 21 ou le 22 juin [les dates de chacun des festivals solaires varient chaque année car les événements sont astronomiques et non créés par l'homme, comme notre calendrier] . La lumière est à son maximum, et c'est le moment de la journée la plus longue. C'est à cette époque que les Druides tiennent leur cérémonie la plus complexe. À partir de minuit la veille du solstice, une veillée est organisée toute la nuit autour du feu du solstice. La nuit est terminée en quelques heures, et alors que la lumière se lève, la cérémonie de l'aube marque l'heure du lever du soleil en ce jour le plus puissant. A midi, une autre cérémonie a lieu.

1er août – Lughnasadh

Six semaines plus tard, nous arrivons au temps de Lughnasadh le 1er août, qui marque le début de la période des récoltes. Le foin aurait été ramassé et le temps de la récolte du blé et de l'orge était venu. C'était un temps de rassemblement, de concours et de jeux et de mariages. Les mariages contractés à cette époque pourraient être annulés en même temps l'année suivante – offrant au couple une ‘période d'essai raisonnable’. Dans certaines régions, une roue enflammée a été envoyée sur le flanc de la colline à cette époque pour symboliser la descente de l'année vers l'hiver, et lors de la cérémonie des druides, une roue est passée autour du cercle en symbole de l'année qui tourne. La version chrétienne de ce festival est Lammas, qui a récemment été relancé dans certaines églises. Le mot Lammas vient de hlafmasse – ‘loaf-mass’ – puisque le pain est offert à partir du grain nouvellement récolté.

21 septembre – Équinoxe d'automne

L'équinoxe d'automne, le 21 septembre ou à peu près, est appelé Alban Elfed ou Lumière de l'eau dans la tradition druidique. Il représente la deuxième des fêtes de la moisson, marquant cette fois la fin du temps de la moisson, tout comme Lughnasadh marqua son début. Encore une fois, le jour et la nuit sont également équilibrés comme ils l'étaient à l'époque de l'équinoxe de printemps, mais bientôt les nuits deviendront plus longues que les jours et l'hiver sera avec nous. Lors de la cérémonie, nous rendons grâce pour les fruits de la terre et pour la bonté de la Déesse Mère.

Et ainsi le cercle se complète alors que nous revenons au temps de Samhuinn - le temps de la mort et de la renaissance.

Que signifie célébrer ces fêtes ? Essayons-nous simplement de faire revivre des coutumes qui appartiennent à une autre époque et qui sont bien oubliées ? Ceux qui suivent Druidry croient fermement que ce n'est pas le cas. Tout comme Noël et le Nouvel An sont vitaux pour notre santé psychique parce qu'ils nous donnent une certaine mesure du passage de nos vies, de même, si nous intégrons une célébration ou une reconnaissance de ces moments, constatons-nous que nous développons un sentiment croissant de paix et place dans notre monde et dans nos vies.

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En savoir plus sur le Druidisme

Les enseignements du druidisme recèlent une riche source d'inspiration, qui sont aujourd'hui plus pertinents que jamais, car ils abordent le problème le plus urgent et le plus important de notre époque : comment galvaniser tout notre potentiel - y compris le potentiel - pour protéger et restaurer le Terre.

Regardons la valeur des festivals d'un point de vue psychologique :

Lorsque nous les célébrons, nous honorons des temps qui ont été considérés comme sacrés depuis plus de quatre mille ans. Les quatre fêtes du feu se rapportent aux périodes clés de la vie et aux expériences nécessaires à chacune d'entre elles : Imbolc invoque la douceur et le maternage dont nous avons besoin dans nos premières années sur terre. Nous avons besoin du calme d'Imbolc, des bougies scintillant sur l'eau, de la déesse Brighid qui nous chante chaque nuit pendant que nous nous endormons. Lorsque nous sommes devenus de jeunes adultes, nous avons besoin de l'initiation de Beltane – du printemps, lorsque la force de notre sexualité coule dans notre sang et lorsque nous avons besoin des conseils de la tribu et de son mythe, pas de son déni ou de sa salace.

Alors que nous devenons de jeunes adultes à l'époque de Lughnasadh de notre vie et que nous commençons à fonder une famille, les règles changent. schéma des choses "pas simplement un "coup de poing" au devoir avec les graines de la rébellion dans nos cœurs.

En vieillissant, nous nous approchons de la Porte de l'Autre Monde. Si nous avons suivi un chemin tel que le Druidisme, cela devient un temps de préparation à la Grande Aventure, un temps où nous nous familiarisons avec nos amis et guides des Autres Mondes qui nous montrent, maintes et maintes fois, que la mort est vraiment un naissance à un autre niveau – un horizon plus large.

Si nous travaillons avec ce schéma, nous avons une chance d'invoquer chacune de ces phases de notre vie chaque année - comme si chaque année était un microcosme de nos vies complètes. Au début du printemps, nous nous ouvrons à l'enfant qui vit en chacun de nous - nous l'honorons, le reconnaissons et le chérissons, et nous permettons au souffle guérisseur de la déesse de la poésie de chanter doucement pour lui.

Chez Beltane, nous nous ouvrons au dieu et à la déesse de la jeunesse. Quel que soit notre âge, le printemps nous rajeunit, et à Beltane, nous sautons par-dessus les feux de la vitalité et de la jeunesse et permettons à cette vitalité de nous animer et de nous guérir. Quand nous sommes jeunes, nous pouvons utiliser ce temps comme une opportunité de nous connecter à notre sensualité d'une manière créative et positive, et quand plus âgés, l'accouplement que nous recherchons pourrait bien être l'un des côtés féminin et masculin de notre nature. L'intégration de l'animus et de l'anima ou des aspects masculins et féminins du Soi a longtemps été considérée comme l'un des principaux objectifs du travail spirituel et psychothérapeutique, et Beltane représente le moment où nous pouvons nous ouvrir pleinement à ce travail – permettant le union naturelle des polarités qui se produit dans la nature en ce moment l'occasion de nous aider dans notre travail – un travail qui est essentiellement alchimique.

Nous passons de la conjonction aux fruits de cette conjonction avec le temps du festival de Lughnasadh - la récolte étant celle des enfants ou des œuvres créatives.C'est un moment de satisfaction dans nos réalisations, qu'il s'agisse de regarder en face notre enfant ou de ressentir la satisfaction chaleureuse qui vient lorsque nous atteignons un objectif dans notre domaine d'activité. C'est lors de la fête de Lughnasadh que nous pouvons invoquer les pouvoirs d'accomplissement pour nourrir le besoin que nous avons tous d'accomplir quelque chose dans ce monde. Si nous sentons que nous avons accompli quelque chose, nous pouvons utiliser ce temps pour nous ouvrir à la satisfaction que cela apporte. Si souvent, nous nous précipitons dans la vie que nous ne nous arrêtons même pas pour profiter des choses que nous avons autour de nous - notre famille ou notre maison, par exemple. Si nous sentons que nous n'avons encore rien accompli, il est maintenant temps de nous ouvrir à notre potentiel de réalisation. Agir "comme si" est un moyen puissant de façonner notre avenir. Si nous passons du temps à nous ouvrir au sentiment de famille ou d'accomplissement, même si nous n'avons apparemment pas ces choses, nous aidons à invoquer ces réalités pour l'avenir.

Enfin, à l'époque de Samhuinn, nous pouvons nous ouvrir à la réalité d'autres mondes, à la réalité de l'existence de ceux de nos amis qui nous ont précédés et qui sont encore bien vivants, mais pas sur ce point. Terre. Si chaque année nous avons en conscience connecté à ce plan, lorsque viendra le moment de notre transfert, cela représentera un territoire plus familier, bien qu'encore difficile, que nous voudrons activement explorer. Les enfants élevés dans cette tradition auront un sentiment chaleureux envers cet autre royaume, plutôt que d'être remplis de peur pour l'inconnu, et d'une peur qui a été provoquée par les images pernicieuses de l'enfer développées par les formes déformées du christianisme.

Nous avons vu comment les quatre fêtes du feu démontrent un cycle lié aux phases de notre vie sur terre. Les quatre fêtes solaires représentent, au niveau psychologique, quatre fonctions ou processus clés : l'inspiration, la réception, l'expression et le souvenir.

Le solstice d'hiver, Alban Arthan, représente un moment où nous pouvons nous ouvrir aux forces de l'Inspiration et de la Conception. Tout autour de nous est ténèbres. Notre seul guide est Arthur, la Grande Ourse, l'Étoile polaire (ou la Croix du Sud dans l'hémisphère Sud). Dans le silence de la nuit naît l'intuition. Le festival et la fonction sont tous deux situés dans le royaume nord de la nuit et du milieu de l'hiver. Le solstice d'hiver est le moment où l'atome-graine de Lumière, représenté à la fois par l'unique lumière élevée et par les baies de gui blanc distribuées au cours de la cérémonie, descend des royaumes inspirés et est conçu ou incarné dans le sein du nuit et de la Terre Mère. C'est donc un moment fort pour s'ouvrir au pouvoir fécondant de la Muse ou de la Grande Source, afin de faire naître notre créativité.

L'équinoxe de printemps, Alban Eilir, situé à l'Est, représente le moment de la Réception - Réception de la Sagesse, alors que nous faisons face aux rayons de l'aube du soleil levant le premier matin du printemps. L'Orient a toujours été associé à la Sagesse et aux Lumières, car c'est de l'Orient que le soleil se lève. Et c'est à l'équinoxe de printemps qu'il se lève plein Est. À ce moment, nous pouvons nous ouvrir à la sagesse et aux pouvoirs qui peuvent nous apporter la clarté.

Le solstice d'été, Alban Hefin, dans le Sud, est le moment de l'expression - où nous pouvons nous ouvrir à réaliser nos rêves et à travailler dans l'arène du monde extérieur. L'été semble toujours le moment où il y a le plus d'énergie pour faire avancer les choses, et conscients de cela, nous pouvons coopérer avec cette énergie. Nous prenons souvent des vacances à cette époque, et bien que ce soit un bon moment pour des vacances actives, la pause reposante et tranquille du tohu-bohu de la vie est probablement mieux prise en automne, à l'époque d'Alban Elfed, située dans l'ouest, lorsque l'énergie se déplace vers celle qui favorise le recueillement, le recueillement silencieux de l'expérience de l'été.

Travailler toutes les six semaines environ avec un processus ou une fonction psychologique ou avec une période de vie est une expérience profondément satisfaisante.

Au centre de notre cercle cérémoniel se trouve le lieu de l'Intégration. Ici toutes les qualités et dynamiques trouvent leur repos et lieu d'union créatrice au cœur même du cercle – qui est aussi au cœur même de nos êtres. Dans de nombreuses cérémonies, cette réalité est mise en scène rituellement par le druide déplaçant des objets sacrés de la périphérie du cercle vers le centre, mettant ainsi en œuvre le mouvement d'intégration au niveau physique et fondant un principe spirituel et psychologique en action avec leur corps. .

Le centre du cercle représente Dieu/Déesse et le Soi le Soleil et notre Âme la Source de Tout Être. En tant que tel, c'est le lieu où tout se repose et se réalise.

Nous pouvons voir maintenant comment le cercle devient, au fil des années lorsque l'on pratique le druidisme, un lieu magique dans lequel la circonférence représente la ronde de nos voyages quotidiens, annuels et de toute la vie – inextricablement liée au cycle quotidien et annuel de la terre, et les huit directions de la boussole avec leurs significations associées et leurs associations spirituelles et psychologiques. Au centre se trouve le point immobile de l'Être et du Non-Chose.

L'espace entier du cercle devient notre sphère de travail intérieur - il devient une zone sacrée dans laquelle, comme un tapis magique, nous pouvons voyager vers d'autres états d'être. Il devient une porte qui, comme la porte d'entrée bien connue du trilithon, peut nous donner accès à des royaumes auparavant cachés et à des états de conscience modifiés.


Les 8 sabbats wiccans

Les Grands Sabbats (Vacances Solaires)

Les 4 plus grands sabbats ou jours fériés sont les deux solstices et les deux équinoxes. Ils ont des origines dans les traditions germaniques et comprennent : Yule (solstice d'hiver), Ostara (équinoxe de printemps), Litha (solstice d'été) et Mabon (équinoxe d'automne).

Les petits sabbats (jours croisés)

Les petits sabbats ou les quarts de jour croisés se situent approximativement à mi-chemin entre les grands sabbats et ont leurs origines dans les traditions celtiques. Ils comprennent : Imbolc, Beltane, Lughnasadh et Samhain.

1. Noël (19-23 décembre)

Dans la tradition wiccane, la Déesse (sous son aspect Mère) donne naissance au Dieu la nuit la plus longue de l'année (le solstice d'hiver) puis, comme la Terre pendant l'hiver, se repose.

Dans les traditions païennes plus larges, Yule célèbre l'arrivée de jours plus longs et le retour du soleil. Les arbres sont décorés, des bûches de Noël sont brûlées dans la cheminée pour protéger la maison et porter chance.

2. Imbolc (1er et 2 février)

Imbolc est la fête pendant laquelle certains païens rendent grâce à Brigid ainsi qu'à la lumière du jour croissante, qui vient avec l'espoir d'un printemps abondant. C'est aussi une fête traditionnelle pour les reconsécrations ou pour les initiations aux sorcières.

3. Ostara (19-23 mars)

L'équinoxe de printemps (Ostara) est une fête de renouveau et d'abondance. Pour les wiccans, c'est à ce moment que la déesse représente son aspect de jeune fille et que le dieu est devenu un jeune homme. C'est le moment idéal pour planter des graines et célébrer le printemps fertile.

4. Beltane / 1er mai (30 avril & 1er mai)

Quand je grandissais, j'ai toujours pensé que Beltane était le plus cool, mais c'est parce que je n'y ai pensé que comme les vacances au cours desquelles vous allumiez un feu de joie et alliez faire l'amour dans les bois. Le 1er mai est également célébré en décoré et en dansant autour du mât de mai (représentant l'aspect masculin). Et, on pense que, comme à Samhain, le voile entre le monde des vivants et le monde des esprits est plus mince. Pour les Wiccans, ce Sabbat est aussi une fête d'amour et de romance et lorsque le Dieu et la Déesse se réunissent.

5. Litha/Midsummer (19-23 juin)

Le solstice d'été, ou Litha, est le moment où les jours sont les plus longs. La nature est à son apogée et le soleil est au plus haut du ciel. Les païens rendent grâce pour tout cela et en ce moment, demandent une riche moisson. Pour les wiccans, c'est aussi le moment où le dieu est à sa pleine puissance.

6. Lughnasadh (1er et 2 août)

Lughnasadh marque le milieu entre l'été et l'automne, et est la première fête des récoltes de l'année. C'est le moment de récolter les céréales, de rendre grâce pour la croissance qui s'est produite et de profiter de la chaleur et de la lumière à venir. Pour les wiccans, Lughnasadh marque le moment où le pouvoir du dieu commence à décliner. Et, pour certains païens, c'est le moment où le dieu du soleil celtique Lugh transfère son pouvoir au grain. Lorsque le grain est récolté et cuit en pain, son cycle de vie est terminé.

7. Mabon (20-24 septembre)

Mabon ou l'équinoxe d'automne est la deuxième fête des moissons. Traditionnellement, c'est lorsque les fruits et les légumes sont récoltés, lorsque l'automne commence et lorsque les Wiccans croient que la Déesse passe de Mère à Vieille. C'est le moment de rendre grâce pour tout ce qui a été fourni.

8. Samhain (31 octobre – 1 novembre)

Samhain, ou mieux connu sous le nom d'Halloween, est le réveillon du Nouvel An celtique et la récolte finale. C'est quand le voile entre le monde des vivants et celui des morts est le plus fin et quand les païens croient que les esprits parcourent le plus facilement la terre et quand il est plus facile de communiquer avec eux. C'est le moment d'honorer tous ceux qui nous ont précédés, pour tout ce qui nous a été offert au cours de l'année, de demander conseil et de définir des intentions alors que le tour de la roue recommence.

Les wiccans croient que c'est à ce moment-là que le dieu meurt et que la déesse atteint à la fois son plus haut pouvoir en tant que vieille femme et est enceinte du dieu qui naîtra à Yule. Et donc, le cycle recommence. C'est parce que le fossé entre les mondes est le plus mince, aussi l'une des nuits les plus puissantes pour faire de la magie.


Le moment astrologique de la roue de l'année

La roue de l'année est une métaphore païenne et un calendrier de festivals qui marquent le flux et le reflux des changements saisonniers tout au long de l'année. Ceux qui célèbrent traditionnellement la roue le font avec des accents d'influences celtiques et, par conséquent, cela correspond étroitement aux changements dans l'hémisphère nord. La Roue comprend les huit Sabbats saisonniers et treize Esbats dans lesquels nous célébrons la Pleine Lune.

Les huit Sabbats se composent de deux groupes. Grands sabbats : Samhain, Imbolc, Beltane et Lammas sont des « jours croisés » et représentent le pic d'énergie d'une saison. Ceux-ci se produisent exactement à mi-chemin entre les Petits Sabbats. Les petits sabbats sont les solstices et les équinoxes, connus sous le nom de « jours quarts » et comprennent Yule, Ostara, Litha et Mabon.

Alors que la majorité des informations disponibles répertorie les jours inter-trimestres comme dates fixes (Samhain le 31 octobre, Beltane le 1er mai, etc.) il existe des traditions qui célèbrent lorsque le Soleil atteint certains degrés dans son circuit astrologique. C'est à ce moment que l'énergie est considérée à son apogée pour les intentions magiques et spirituelles. Consultez un almanach astrologique en fonction de votre fuseau horaire pour déterminer les bonnes dates.

Dates astrologiques des célébrations du sabbat

Les solstices et les équinoxes sont faciles à placer car ils se produisent à la date du calendrier. Même vos amis non païens sauront quand ils le seront. Pour les quarts croisés, cela crée souvent une différence de quelques jours ou plus entre la date laïque de célébration et la date astrologique. Comme pour la plupart des choses païennes, à moins que vous ne soyez membre d'une tradition qui impose le moment de votre célébration, vous êtes libre de sélectionner la date qui a le symbolisme le plus puissant pour vous. Si vous voulez fêter Halloween en tant que Samhain, n'hésitez pas.

Selon le calendrier astrologique, les dates du Sabbat sont les suivantes :

    – Soleil à 0° Bélier – Soleil à 15° Taureau – Soleil à 0° Cancer – Soleil à 15° Lion – Soleil à 0° Balance – Soleil à 15° Scorpion – Soleil à 0° Capricorne – Soleil à 15° Verseau

J'utilise le moteur de recherche d'éphémérides AstroSeek pour déterminer la position du Soleil pour chaque année.

Pourquoi célébrons-nous?

Alors pourquoi célébrons-nous? En termes simples, c'est un moyen d'approfondir votre connexion avec vous-même et la Terre Mère. L'une des principales leçons de la roue est que tout se déroule à travers le cycle des saisons - si vous sentez que vous êtes dans une période d'obscurité (comme pendant les longues nuits d'hiver), vous savez que cela passera et que le soleil finira par redevenir brillant et plein. Dans les temps modernes, nous nous sommes éloignés du lien intime entre les forces vitales de la nature et le Soleil et la Lune. Se reconnecter à ce cycle vous offre donc la promesse de changement et de croissance.

Le paganisme/Wicca/Sorcellerie, et al., est en train de vivre son moment au soleil en ce moment et il y a beaucoup d'informations contradictoires. Les différentes sectes du paganisme moderne peuvent varier considérablement dans leurs célébrations de festival. Prenez n'importe quelle référence aux "traditions anciennes" ou "c'est ainsi que nos ancêtres l'ont fait" avec un grain de sel. Observer le cycle des saisons a été important pour de nombreuses personnes à travers les siècles et la plupart des festivals païens modernes sont basés à des degrés divers sur les traditions folkloriques. Il n'y a cependant aucune preuve qu'une culture ancienne ait célébré les huit festivals.

Les Sabbats de la Roue de l'Année

Voici un bref aperçu des huit célébrations du Sabbat de la Roue de l'Année. N'oubliez pas que les influences des équinoxes et des solstices, ainsi que des festivals inter-quartiers, sont saisonnières, il est donc important de comprendre ce qui est célébré et de l'appliquer à votre région plutôt que de forcer une célébration qui n'est pas en harmonie avec votre emplacement. (J'ai choisi d'omettre la correspondance avec les connotations spirituelles ou mythologiques de chaque festival, car chaque sorcière parcourt le chemin de ses propres dieux/déesses) Parce que je réside dans l'hémisphère nord, toutes les dates reflètent nos changements saisonniers ici. Consultez The Aussie Witch pour plus d'informations sur l'hémisphère sud.

Ostara (Équinoxe vernal)

Date astrologique : Soleil à 0º Bélier

Ostara commence dans le signe astrologique du Bélier, le premier de la roue zodiacale et la date de l'équinoxe de printemps (environ le 21 mars). En tant que premier des éléments Feu, le Bélier représente l'action initiale des feux de la création. Dans l'hémisphère nord, Ostara est la célébration de la fertilité du printemps qui s'inscrit dans la lignée des Pâques pratiquées de manière moderne. L'énergie ardente du Bélier nous remplit d'idées nouvelles et de possibilités de choses à venir.

Focus saisonnier : équilibre et planification

L'équinoxe de printemps est un moment d'égale journée et d'égale nuit où le message d'équilibre est la clé. Il est maintenant temps d'élaborer de nouvelles idées et de nouveaux projets dans notre vie, tout comme les agriculteurs planifient de nouveaux jardins et font germer des graines. Alors que les jours deviennent officiellement plus longs que les nuits, nous sentons l'expansion de l'énergie se déplacer vers l'été.

Beltane

Date astrologique : Soleil à 15º Taureau

Beltane est la dernière des fêtes du printemps se produisant à mi-chemin du signe du Taureau (environ le 5 mai). Taureau le Taureau est le premier des signes de la Terre et son énergie est celle d'être ancré dans les plaisirs terrestres. Le Taureau est un signe de sécurité et comme dans le cas des célébrations de Beltane, l'union de l'énergie masculine et féminine est une garantie de la promesse d'une vie renouvelée et durable.

Focus saisonnier : Semis

Beltane marque le point où l'énergie du printemps est pleinement réalisée dans la nature. Les célébrations traditionnelles autour du 1er mai impliquent de nombreux symboles de fertilité, comme le mât ou les feux de Beltane. L'énergie de cette époque ne concerne pas seulement la fertilité physique, mais plutôt la façon dont nous pourrions semer des graines pour de nombreuses autres sortes de choses : des projets créatifs, des relations plus positives, trouver des moyens de nous exprimer, et plus encore. C'est le moment où les fleurs reviennent, le nectar coule et le vert revient sur nos terres.

Litha (Solstice d'été)

Date astrologique : Soleil à 0º Cancer

Solstice d'été (environ le 21 juin) marque la transition des Gémeaux communicatifs aux émotions profondes du Cancer. Le premier des signes d'Eau, le Cancer amoureux du foyer commence à regarder vers l'intérieur de notre paysage émotionnel à mesure que les jours raccourcissent. Le déclin de l'année solaire commence et chaque jour qui suivra aura une nuit de plus en plus longue.

Focus saisonnier : énergisant et croissance

Le pic du Soleil marque un moment vital d'énergie et de croissance. Avec toute la chaleur et l'abondance de juin à portée de main, nous sentons le monde de la création et de la vie à son apogée. Passer du temps dans la nature maintenant nous révélera le summum de l'été - des fruits et légumes mûris sur vigne, des herbes fraîches et la verdure luxuriante des arbres.

Lammas // Lughnasadh

Date astrologique : Soleil à 15º Lion

Lammas est le premier des trois festivals de récolte d'automne et est une période de transition (environ le 1er août). Le mois d'août commence avec le dernier hourra des énergies du Soleil dans le Lion ardent, alors que l'abondance de la croissance reçoit l'énergie de la lumière du jour pour achever son cycle de fructification. C'est à ce moment-là que nous commençons à récolter les fruits de notre travail. Une période d'exubérance, de passion et de romance n'est-il pas étonnant que nous attendions tous avec impatience nos « vacances d'été » ?

Focus saisonnier : Célébration

Juillet et août sont traditionnellement les mois où les gens prennent des vacances et célèbrent vraiment les choses positives de notre vie. Ce sont les jours de farniente de l'été avant la rentrée scolaire. Il est temps de visiter la plage, de camper dans les montagnes et d'observer les étoiles sous un ciel désertique. Pendant Lammas, nous rompons le pain avec nos proches, profitant de la vie et de la richesse qu'apporte la récolte des céréales.

Mabon (équinoxe d'automne)

Date astrologique : Soleil à 0º Balance

Pendant l'équinoxe d'automne, nous entrons dans une véritable période d'équilibre alors que le soleil se déplace dans le signe de la Balance (environ le 21 septembre). Élément intellectuel de l'Air, la Balance s'affine avec la grâce de l'équilibre entre la tête et le cœur. Maintenant, nous passons aux jours plus courts et aux nuits plus longues de la saison d'automne, où nous sommes appelés à apporter notre lumière à l'intérieur et à nous occuper du foyer et de la maison.

Focus saisonnier : Équilibrage et récolte

La seconde des fêtes des récoltes, nous rendons grâce aux fruits et légumes de la terre. Fin août et septembre, la terre regorge de nombreux aliments traditionnels qui nous soutiendront tout au long de l'hiver à venir. Notre table d'automne est remplie de la générosité de la saison et nous célébrons avec un “Thanksgiving Feast”. L'équinoxe d'automne marque également le passage de la roue de la moitié claire à la moitié sombre de l'année, un moment pour nous de réfléchir et de retrouver l'équilibre dans nos vies.

Samhain

Date astrologique : Soleil à 15º Scorpion

Ah, le Nouvel An des Sorcières ! C'est ma période préférée de l'année, peut-être parce qu'une plus grande partie de ma famille réside de l'Autre Côté qu'ici. L'appel à la sagesse ancestrale est lié à l'élément aqueux du Scorpion. La magie du Scorpion nous donne le pouvoir de transformation et invite à l'exploration des profondeurs de notre âme. Le voile entre les mondes est le plus mince en ce moment (environ le 7 novembre). Maintenant, notre capacité à accéder à la magie et à nous connecter avec ceux qui sont décédés est à son apogée.

Focus saisonnier : le compostage

Samain est notre troisième et dernière récolte d'automne, parfois appelée la récolte du sang. Traditionnellement, les agriculteurs utilisaient leurs réserves de produits frais et préservaient tous les fruits et légumes périssables restants.Tout bétail qu'ils n'avaient pas l'intention de nourrir pendant l'hiver serait abattu. De même, nous nous débarrassons symboliquement des choses qui ne sont plus nécessaires ou qui ne nous servent plus. Le compostage, dans un sens physique, est ce qui se passe lorsque les arbres perdent leurs feuilles chaque saison - ces feuilles se transforment en sol au fil du temps et ce sol nourrit tout un réseau de vie. Pour les agriculteurs, c'est le moment de nettoyer les vieilles plantes, de tailler les choses et de pailler ce qui reste en vue de l'hiver. Ne pas éliminer l'ancien empêche le nouveau de sortir.

Noël (Solstice d'hiver)

Date astrologique : Soleil à 0º Capricorne

Solstice d'hiver (environ le 21 décembre) marque la transition du Sagittaire enthousiaste et fougueux à la nature familiale du Capricorne. Le dernier des signes de la Terre, le Capricorne garde un œil sur le prix, se fixe des objectifs et entreprend la montée lente et régulière vers le succès. Cela ressemble à un réglage de résolution traditionnel du Nouvel An, n'est-ce pas ? Maintenant, l'Attaque de l'Année Solaire commence et chaque jour qui suivra aura un jour de plus en plus long.

Focus saisonnier : se reposer

C'est ici, au cœur de l'hiver, que nous pouvons à nouveau nous tourner vers la nature pour nous guider. Les arbres sont nus et creusent leurs racines plus profondément dans la terre. Les plantes vivaces vivent des nutriments stockés pendant qu'elles arrêtent leur croissance pour l'hiver. Les abeilles scellent leurs ruches et les animaux hibernent en attendant le printemps. Sans cette période de repos, la Nature s'épuiserait rapidement. De même, nous devons reposer nos âmes dans la chaleur et la sécurité de notre foyer. C'est pendant l'obscurité du cycle du soleil que nous appelons la lumière qui attend la renaissance et qui est prête à se manifester.

Imbolc

Date astrologique : Soleil à 15º Verseau

Imbolc (environ le 3 février) est le premier des festivals de printemps qui honore l'accélération du feu dans nos esprits qui est né à Yule. Correspondant au milieu du signe fixe Verseau, nous sommes dans un lieu de transition en février. En tant que dernier des signes aériens, les rêves et les visions sont les essences du Verseau. Imbolc, c'est quand nous pouvons prendre tout ce dont nous rêvons, y mettre notre cœur et notre âme et commencer à façonner notre réalité. La vision du Verseau nourrira et soutiendra les graines de vos rêves alors qu'elles attendent le niveau de chaleur plus profond trouvé dans les eaux compatissantes des Poissons.

Focus saisonnier : rajeunir

Imbolc est le premier des Festivals du Feu et il allume une étincelle de rajeunissement en nous. La terre commence à sortir de son sommeil hivernal ici dans l'hémisphère nord. L'étincelle de vie se renouvelle lorsque les premiers bourgeons du printemps poussent dans la neige et que les premiers agneaux naissent. Prenez ce temps pour pratiquer des soins personnels rajeunissants (pensez aux bains moussants, au thé chaud ou à un journal créatif) et retrouvez l'inspiration.

Une brève note du début des saisons

Tout comme les dates du festival que nous célébrons peuvent être légèrement différentes selon votre interprétation (astronomique ou laïque), il existe également des informations contradictoires sur le début exact des saisons. Contrairement aux calendriers modernes qui définissent le début d'une saison lors d'un solstice ou d'un équinoxe, les Celtes percevaient les solstices et les équinoxes comme des événements se produisant mi-saison, avec les saisons commençant et se terminant sur les Cross Quarters.

Pour une interprétation moderne, je mise sur la définition fournie par le Old Farmers Almanach. En bref, ils expliquent que chaque saison a à la fois un début astronomique et un début météorologique. La date de début astronomique est basée sur la position du Soleil par rapport à la Terre, tandis que la date de début météorologique est basée sur le calendrier de 12 mois et le cycle annuel de température. Donc le calendrier 2018 ressemblait à ceci :

Saisons de 2018 Départ astronomique Départ météorologique
PRINTEMPS Mardi 20 mars, 12h15 EDT Jeudi 1er mars
L'ÉTÉ Jeudi 21 juin, 6h07 EDT Vendredi 1er juin
TOMBER Samedi 22 septembre, 21h54 EDT samedi 1er septembre
L'HIVER Vendredi 21 décembre 17h23 est samedi 1er décembre

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Les Sabbats Païens et leur histoire

Les huit Sabbats Païens (du mot grec sabatu sens se reposer) sont des festivals saisonniers où les communautés païennes allument des balefires symbolisant la vie. Les païens comptent le coucher du soleil de la veille comme le début de la journée. Les célébrations du sabbat commencent au coucher du soleil de la veille.

Certaines traditions païennes modernes ne mettent pas l'accent sur les huit sabbats saisonniers, programmant plutôt leurs célébrations rituelles à des intervalles de quatre semaines (nominaux) les week-ends de pleine lune.

Samhain : Le coucher du soleil du 30 octobre (à minuit le 31 octobre, heure de Stonehenge) amène le sabbat Samhain (prononcé Sow-in, Sah-vin ou Sahm-hayn), une célébration de la fin de la saison des récoltes. Samhain marque la mort du dieu wiccan dans certaines traditions européennes - la déesse Crone pleure le décès du dieu pendant les six prochaines semaines. Le symbole Samhain/Halloween de la Vieille/Sorcière remuant son chaudron reflète la croyance païenne selon laquelle toutes les âmes mortes retournent dans le chaudron de la Vieille/Sorcière pour attendre leur renaissance.

Samhain marque le début de l'hiver et est l'occasion de célébrer la roue éternelle de la réincarnation. Samhain tombe en face de Beltane (minuit le 1er mai, heure de Stonehenge) sur la Roue de l'année. Beltane (la phase finale de la plantation) et Samhain (la troisième et dernière récolte) sont les deux sabbats les plus importants.

Les monarques européens ont marqué le début du sabbat de Samhain en allumant feux de camp (feux de joie - balefire est un mot anglais signifiant aubaine ou supplémentaire) sur les plus hautes collines. Avoir des relations sexuelles avec des femmes des familles de la petite noblesse était inclus dans le rituel du feu de camp. Les petits nobles pouvaient alors allumer leurs propres feux de camp sur les collines inférieures (et eux-mêmes avoir des relations sexuelles avec des dames des familles de la moindre noblesse ou avec des roturiers) et pouvaient commencer leurs propres célébrations Beltane. Le sexe rituel inclus dans les célébrations du feu de camp équivaut à celui de l'aristocratie (par exemple, celui du roi, des nobles ou du propriétaire foncier local) première nuit privilèges - le droit de l'aristocratie de contrôler qui pouvait épouser qui et le droit de l'aristocratie de coucher d'abord avec n'importe quelle jeune femme la nuit de ses noces. Le rituel du feu de camp reconstitua l'énergie de l'aristocratie et bénit symboliquement la jeune femme couchée par l'aristocrate. Le rituel du feu de camp maintenait également la continuité de l'aristocratie - l'ordre hiérarchique est une tradition séculaire.

Les païens britanniques et irlandais ont allumé leurs propres feux de camp de Samhain sur des collines moins importantes après le coucher du soleil le 30 octobre. Les rituels du feu de camp et la célébration simultanée des récoltes ont également rappelé de manière tangible aux païens le pouvoir réel de l'aristocratie (par exemple, le roi, les nobles ou le propriétaire foncier local) sur les païens : L'hiver arrive, tu veux manger ?

Initiations du Coven [les deux vêtu initiations et skyclad initiations (nues)] sont effectuées sur Samhain. Les sorcières communient avec les morts sur Samhain, tenant leur rituel Fête des morts et célébrer le cycle éternel de la réincarnation. Nécromancie les sorts et rituels exécutés pendant Samhain ont plus de chances de réussir.

Aux États-Unis, Samhain est parfois célébré en conjonction avec une fête d'Halloween. L'Halloween La charité s'il-vous-plaît la tradition a deux origines. Une La charité s'il-vous-plaît L'origine est la coutume païenne Samhain de laisser de côté un petit plateau ou une assiette de nourriture pour les ancêtres morts et d'autres esprits. La charité s'il-vous-plaît reflète également l'inclusion par les païens du seigneur de l'erreur dans le cercle de Samhain. Le seigneur de l'égarement [la personnification du dieu nordique Loki (également appelé le maître du joyeux Disport)] a créé de joyeux ravages dans le cercle de Samhain, empêchant le malheur à l'idée de la fin de l'été et de l'hiver rigoureux qui approchait. Retour à la liste

Noël: Le coucher du soleil le 21 décembre (minuit le 22 décembre, heure de Stonehenge) est le sabbat Yule, le solstice d'hiver. Lorsque la roue de l'année se tourne vers Yule, le dieu wiccan (mort à Samhain, le 31 octobre) renaît de la fertile déesse. Pendant Yule, la déesse wiccane et le dieu wiccan renaissant sont réunis. Au sabbat d'Imbolg, ils concevront le fils qui deviendra le dieu wiccan renaissant au sabbat de Noël de l'année prochaine.

En cette nuit la plus longue de l'année, le dieu wiccan est représenté par le soleil qui revient dans les jours plus longs pour apporter à nouveau chaleur et fertilité à la terre. L'importance de Yule est basée sur la croyance païenne que l'obscurité et le froid croissants de l'hiver exigeaient que le soleil (le dieu) soit attiré vers la terre fertile (la déesse dans son rôle de mère). Pendant les célébrations rituelles de Yule, le grand prêtre et la grande prêtresse (ou une paire d'individus sélectionnés) symbolisent le dieu et la déesse réunis.

Certaines traditions wiccanes alternent leur personnage divin. Le roi des chênes règne en tant que dieu cornu du solstice d'hiver (Yule, 22 décembre) au solstice d'été (mi-été, 22 juin) et le roi houx règne en tant que dieu cornu du solstice d'été au solstice d'hiver. Ces traditions pourraient mettre en scène une bataille rituelle de Yule symbolisant le roi du chêne vainquant le roi du houx - dans une bataille rituelle du solstice d'été, le roi du houx vaincra le roi du chêne. Cette changement des rois marque le cycle annuel du Soleil et peut symboliser le changement saisonnier des partenaires wiccans.

Dans le mythe grec, la déesse Perséphone (Proserpine) a alternativement passé six mois sous terre dans l'Hadès en tant que reine et épouse de Pluton, et six mois en surface avec sa mère Cérès, la déesse de la fertilité et de l'abondance. La terre était stérile et froide tandis que la mère de Perséphone, Cérès, pleurait pendant les six mois que Perséphone passa avec Pluton. La terre était fertile et chaude pendant les six mois que Perséphone passa avec Cérès.

Au XXIe siècle avec ses taux de divorce élevés, une autre analogie peut être établie. Les enfants de parents divorcés vivent souvent avec chacun de leurs parents biologiques pendant une partie de l'année. Yule (vacances) et Midsummer (fin de l'année scolaire) sont des moments où la transition des enfants entre les parents peut se produire.

Yule est le plus célébré de tous les sabbats - le retour de la lumière et de la chaleur du soleil est une préoccupation universelle et les coutumes marquant le retour du soleil ont envahi d'autres cultures et religions. Par exemple, la tradition nordique d'une célébration de Noël de douze jours se reflète probablement dans la chanson Les douze jours de Noël. Et les couronnes à feuilles persistantes (décorations populaires pendant les vacances de Noël) symbolisent la Roue de l'année dans les cultures païennes. Les conifères utilisés dans les couronnes païennes symbolisent la fertilité féminine, tandis que les pommes de pin souvent utilisées dans les couronnes païennes symbolisent la fertilité masculine. Evergreens symbolisait la divinité et l'univers pour les druides. Et le gui, le Rameau d'or des Druides, reste populaire dans les célébrations de Yule.

D'autres cultures païennes utilisaient le feu pour symboliser le retour du soleil. Beaucoup de ces cultures avaient des flammes ou des bougies perpétuelles tout au long de l'année. À Yule, les flammes ont pu s'éteindre et les bougies ont été éteintes. Puis les feux ont été rallumés et les bougies ont été rallumées, symbolisant joyeusement le retour du Soleil. Les amoureux ont célébré un ravivement de leur amour romantique ainsi que le ravivement des flammes perpétuelles. (Les émotions correspondantes dans la chanson Allume mon feu par Jim Morrison et The Doors sont évidents.) Parfois, l'extinction et le rallumage des flammes perpétuelles s'accompagnaient d'un changement saisonnier de partenaires païens. Retour à la liste

Imbolg : Le coucher du soleil le 1er février (minuit le 2 février, heure de Stonehenge) est le sabbat Imbolg (prononcé Em-bowl'-g). Imbolg, (également appelé Imbolc et Oimelc, mots qui se traduisent tous deux par lait de brebis), est à l'origine une célébration honorant la tentative de la Déesse de mettre fin à l'hiver affamé et d'accélérer le printemps doux et chaud en attirant le dieu (qui représentait le soleil chaud). Les Grecs et les Romains dédièrent cette célébration à Vénus (déesse de l'amour et de la beauté) et à Diane (déesse de la lune). Ce jour-là, les Irlandais célébraient la Saint-Brigide - des jeunes femmes (représentant des vierges) vêtues de vieux vêtements usés faisaient du porte-à-porte pour mendier l'aumône. A Imbolg, les Français célèbrent la Fête de Saint Blaize, le saint de la protection hivernale et de la guérison. Imbolg a également été appelé Chandeleur dans les cultures anglo-saxonnes en raison de la coutume d'allumer un cercle de bougies (feux rituels) pour accélérer le retour du soleil et le retour de la chaleur du printemps. Souvent, les bougies remplacent les feux de camp en plein air qui créent une atmosphère d'amour pendant d'autres sabbats - le rituel accompli dans le cercle des bougies est évident.

À la p. 104 de son texte de 2000 Wicca Unveiled: The Complete Rituals of Modern Witchcraft (ISBN 0 9536745 0 9), l'auteur britannique J. Philip Rhodes explique « Il est traditionnel dans les cultures païennes pour le Grand Rite à adopter à cette époque de l'année (voir Initiation - 3ème degré) (italiques ajoutés) car c'est le moment des semailles. Pour ce rituel, la grande prêtresse en tant que déesse du printemps porte une couronne de nombreuses lumières ou un diadème de fleurs. Les deux représentent sa jeunesse. Certains Wiccans plantent des graines de blé à cette période de l'année dans un pot de terre. D'autres préfèrent poser symboliquement la baguette phallique dans le lit de Briids. » M. Rhodes décrit le Initiation - 3ème degré rituel aux pp. 93-96 de son texte. À la p. 93 M. Rhodes explique « Seul un membre du troisième degré peut donner une initiation du troisième degré à un membre du deuxième degré. Une initiation du troisième degré est requise pour diriger un coven. Le rite est donné sur demande si le prêtre et la prêtresse considèrent le candidat comme approprié.

Le Grain Dolly (aussi appelé La mariée) apparaît généralement lors des célébrations d'Imbolg. Pour Imbolg, le Dolly est construit à l'aide de grains séchés de la dernière récolte, qui sont tissés sous forme humaine ou tissés sous forme symbolique. La Dolly est vêtue différemment à chaque Sabbat - vêtue comme enceinte à Midsummer et Lammas, et vêtue symbolisant la Vieille à Mabon et Samhain. À Imbolg, la Dolly est habillée en mariée et est allongée dans un petit berceau de maïs (le lit de la mariée) en attendant son soleil/mari.

Toutes ces célébrations partagent un thème commun : hâter la fin du rude hiver affamé et hâter le retour du printemps avec sa fertilité agricole. Aux États-Unis, Imbolg coïncide avec le Jour de la marmotte, un jour où la marmotte Punxsutawney Phil sort de son sommeil hivernal et cherche son ombre. Aucune ombre n'indique un printemps précoce, tandis qu'une ombre forte indique six semaines supplémentaires d'hiver rigoureux. OMI, la célébration du jour de la marmotte symbolise l'arrivée d'un nouveau soleil/prétendant. Si aucune ombre n'apparaît à l'arrivée du soleil/du prétendant, alors le printemps fertile arrive rapidement. Mais si le nouveau soleil/prétendant détecte une ombre forte (symbolisant l'ancien Dieu), alors le nouveau soleil/prétendant se cache pendant encore six semaines et l'arrivée du printemps fertile est reportée. Retour à la liste

Ostara : Le coucher du soleil le 21 mars (minuit du 22 mars, heure de Stonehenge) est le sabbat Ostara (prononcé Oh-star-ah), un sabbat célébrant la fertilité de la Terre et le retour du Soleil. Ostara marque le Equinoxe de Printemps, le moment du cycle annuel de la Terre où le Soleil traverse à nouveau l'équateur et retourne dans l'hémisphère nord de la Terre. De nombreux mythes d'Ostara concernent les luttes des divinités pour revenir des Enfers au Pays des Vivants. Odin, Osiris, Mithra, Orphée et Perséphone font partie des divinités associées au sabbat Ostara et à ces mythes de mort/renaissance.

Ostara, un sabbat d'une grande importance dans les terres grecques, romaines et nordiques, doit son nom à l'ancienne déesse vierge allemande du printemps. Les Teutons ont honoré leur déesse du printemps Eostre lors de ce festival - certains associent la déesse teutonique Eostre à la fête chrétienne de Pâques. Et la coutume teutonique dicte que de nouveaux vêtements (symbolisant la renaissance) soient portés à Ostara - il est considéré comme extrêmement malchanceux de porter de nouveaux vêtements avant les célébrations d'Ostara.

La tradition gréco-romaine célébrait Cérès, leur déesse du grain, d'Ostara jusqu'à la première récolte - le grain est le personnel de vie. L'agneau (et surtout l'œuf) symbolise Ostara, la fertilité et la jeunesse. À l'époque gréco-romaine, les jeunes hommes jouant le rôle de jeunes dieux vigoureux offraient des lys (un autre symbole gréco-romain de la vie) aux jeunes femmes pendant Ostara. Une jeune femme acceptant un lys (et l'intimité du jeune homme) acceptait des fiançailles.

Les cultures slaves croient que la mort n'a aucun pouvoir sur les vivants pendant Ostara. Les rituels slaves d'Ostara incluent le fait de jeter symboliquement la mort dans une rivière pour se noyer. Après cette noyade rituelle, les Slaves passent des œufs teints en rouge parmi les célébrants lors de leur procession vers la fête rituelle d'Ostara.

Ces célébrations slaves d'Ostara ressemblent remarquablement au Mardi gras, une célébration annuelle masquée qui se tient à Paris et à la Nouvelle-Orléans, deux villes fluviales. Les masques portés lors du Mardi gras sont des tentatives symboliques pour confondre la Mort en obscurcissant l'identité des vivants. Les masques portés pendant le Mardi gras permettent également à la royauté (c'est-à-dire aux divinités) de célébrer anonymement et en toute sécurité parmi les gens du commun.

Dans les rituels britanniques d'Ostara, un jeune homme et une jeune femme étaient respectivement choisis pour symboliser le Seigneur de la Forêt Verte (une version britannique du Dieu Cornu) et la Déesse Verte (une jeune vierge/mère fertile).

La Saint-Patrick correspond à peu près à Ostara, le vert omniprésent symbolisant la fertilité et la générosité. Après avoir été chassé à plusieurs reprises d'Irlande, le cortège de Patrick s'est rendu à Tara, le siège du haut gouvernement, à Pâques pour réaffirmer la foi de Patrick. La bière est effectivement du vin de grain (sacré à Cérès) et le vin de grain coule à flot le jour de la Saint-Patrick. Le miel symbolise traditionnellement les sabbats païens du printemps - l'hydromel (vin de miel) de l'OMI mérite également sa place sur la table du banquet d'Ostara.

IMO Ostara aurait pu être l'inspiration pour nommer la plantation fertile de Scarlett O'Hara Tara dans le roman de Margaret Mitchell Emporté par le vent. À l'époque gréco-romaine, les agriculteurs recherchaient des bénédictions spéciales d'Ostara pour leurs champs fraîchement labourés.

Sur les continents d'Amérique du Nord et du Sud, les Amérindiens possédant des connaissances astronomiques ont célébré le Equinoxe de Printemps et le retour du Soleil. Les païens considèrent les tumulus amérindiens et autres sites historiques amérindiens comme des lieux sacrés.Les païens organisent souvent des célébrations d'équinoxe et de solstice sur des sites amérindiens accessibles au public (par exemple, les monticules trapézoïdaux de Cahokia dans le sud-ouest de l'Illinois). Retour à la liste

Beltane : Le coucher du soleil du 30 avril (minuit le 1er mai, heure de Stonehenge) apporte le sabbat Beltane (prononcé Beel-teen ou Bell-tayn), une célébration de la fertilité et de la vie avant tout. Beltane marque le début de l'été et est l'occasion de célébrer la roue éternelle de la réincarnation et le retour du dieu wiccan. Beltane tombe en face de Samhain (le 31 octobre à minuit, heure de Stonehenge, le début de l'hiver) sur la Roue de l'année. Beltane (la phase finale de la plantation) et Samhain (la troisième et dernière récolte) sont les deux sabbats les plus importants.

À la p. 128 de son texte axé sur la famille The Sabbats: A New Approach to Living the Old Ways (ISBN 1-56718-663-7), l'auteur Mme Edain McCoy explique "Le Grand Rite, un rituel païen souvent mal compris, est adopté ce Sabbat dans presque tous les cercles païens modernes. Le Grand Rite symbolise l'union sexuelle, ou mariage sacré, de la Déesse et du Dieu dont l'union vient toute la création. Le Rite est accompli par un homme et une femme qui sont représentatifs des polarités masculine et féminine de la divinité. Ils s'unissent sexuellement de manière symbolique en plaçant un couteau (un symbole phallique) dans le calice (image féminine primitive), bien que certaines traditions permettent à tout le monde de sortir du cercle sauf les deux participants, les seuls à savoir comment se déroule le Rite." (italiques ajoutés)

De nombreux païens croient que le nom Beltane dérive du mot anglais feu de camp sens aubaine ou supplémentaire. Les monarques européens ont marqué le début du sabbat de Beltane en allumant des feux de camp sur les hautes collines. Les petits nobles pouvaient alors allumer leurs propres feux de camp sur les collines inférieures (et eux-mêmes avoir des relations sexuelles avec des dames des familles de la moindre noblesse ou avec des roturiers) et pouvaient commencer leurs propres célébrations Beltane. Le sexe rituel inclus dans les célébrations du feu de camp équivaut à celui de l'aristocratie (par exemple, celui du roi, des nobles ou du propriétaire foncier local) première nuit privilèges - le droit de l'aristocratie de contrôler qui pouvait épouser qui et le droit de l'aristocratie de coucher d'abord avec n'importe quelle jeune femme la nuit de ses noces. Le rituel du feu de camp reconstitua l'énergie de l'aristocratie et bénit symboliquement la jeune femme couchée par l'aristocrate. Le rituel du feu de camp maintenait également la continuité de l'aristocratie - l'ordre hiérarchique est une tradition séculaire.

Pendant Beltane, les roturiers païens ont célébré avoir survécu aux épreuves de l'hiver et renouvelé leur sens de la communauté sous leur monarque et leur noblesse. Les feux de camp symbolisaient la chaleur et la vigueur du soleil vivifiant et un engagement à maintenir la famille païenne. Le rituel du feu de camp concentrait également le pouvoir de l'aristocratie dans l'esprit de ses sujets : Nous contrôlons les terres agricoles et l'hiver reviendra - tu veux manger ? Les monarques et la noblesse fournissaient beaucoup de nourriture et de boissons à servir pendant les célébrations de Beltane - un régal et un soulagement après les plats ternes et clairsemés de l'hiver.

Les célébrants emportaient habituellement chez eux un morceau fumant du feu de camp de Beltane pour allumer le premier feu de cuisine de l'été et apporter les bénédictions de l'été dans leur propre maison - la célébration se poursuit à la maison après la célébration de la fertilité de la communauté à Beltane. La même coutume interdit de donner des braises de balefire Beltane à des étrangers. Ce tabou reflète la croyance européenne selon laquelle les fées ne peuvent pas allumer leurs propres feux mais doivent obtenir le feu des humains. La tradition dit que les fées s'habillent comme des humains, visitent les célébrations communautaires de Beltane et demandent des braises de feu de camp pour allumer leurs propres feux (propager la vie). La même tradition affirme que les fées qui obtiennent des braises vivantes acquièrent un certain pouvoir sur le donateur. Cette tradition européenne reflète un désir humain normal d'exclure les étrangers des rituels (de la fertilité de Beltane).

Danser autour du pôle de mai est une autre tradition de Beltane. Comme décrit dans le texte de Mme Edain McCoy Witta: An Irish Pagan Tradition (ISBN 0875427324) et (avec une variation de la tradition écossaise) dans le film classique païen de 1975 The Wicker Man avec Edward Woodward, Christopher Lee et Britt Ekland, le pôle de mai a été construit par enlever toutes les branches sauf les plus hautes d'un pin commun. Des rubans blancs et rouges qui représentaient respectivement la déesse païenne et le dieu étaient attachés à l'arbre sous les branches de pin restantes. Les femmes tenant les rubans blancs et les hommes tenant les rubans rouges ont dansé autour du pôle de mai, entrelaçant les rubans blancs et rouges autour du pôle de mai. Le pôle de mai représentait un phallus, les branches de pin les plus hautes non taillées représentaient les poils pubiens et les rubans entrelacés représentaient le canal génital féminin entourant le phallus. Retour à la liste

Milieu de l'été : Le coucher du soleil le 21 juin (minuit le 22 juin, heure de Stonehenge), le solstice d'été de l'hémisphère nord, est le sabbat Midsummer. Ce sabbat s'appelait Vestalia dans la Rome antique, Alban Heflin dans la tradition anglo-saxonne et All Couple's Day en Grèce. Le solstice d'été marque le jour (lumière) le plus long de l'année, la hauteur de la puissance du soleil (le dieu wiccan). Juin est la période traditionnelle pour se marier en Europe et aux États-Unis.

En Écosse, le sabbat du solstice d'été s'appelait Feill-Sheathain. Les sabbats écossais honoraient Cerridwen la déesse Crone (qui rappelle les sorcières d'Hamlet) et mettaient en vedette le chaudron, un symbole celtique de vie, de mort et de renaissance. Le chaudron symbolisait que le Soleil n'est pas vraiment mort, mais qu'il renaît de la déesse à Yule (nominalement cinq mois plus tard). Les Celtes allumaient des feux de camp (et organisaient leurs célébrations rituelles) du coucher du soleil la veille du solstice d'été jusqu'au coucher du soleil le lendemain. Biiken, le vieux mot nordique pour balefire, est apparemment toujours utilisé pour décrire les feux de la mi-été.

Le sabbat du solstice d'été célèbre la fertilité. La déesse wiccane est lourde de grossesse, de nouveaux animaux de ferme vont bientôt naître et la Terre est verte de cultures et de végétation. Pourtant, les rites de fertilité continuent à la fois pour assurer une récolte abondante et aussi pour assurer la prospérité continue des familles païennes. Le sabbat du solstice d'été célèbre également le Soleil qui réchauffe la Terre fertile, et célèbre la force du Dieu Cornu et père. Les balefires du milieu de l'été symbolisent la force du soleil et du père païen, et les célébrations de la fertilité (a-hem) accompagnent souvent l'allumage du balefire.

Certaines traditions païennes alternent leur personnage divin. Le roi houx règne en tant que dieu cornu du solstice d'été (mi-été, 22 juin) au solstice d'hiver (Yule, 22 décembre). Le roi des chênes règne en tant que dieu cornu du solstice d'hiver (Yule, 22 décembre) au solstice d'été (Missummer, 22 juin). Ces traditions pourraient mettre en scène une bataille rituelle du solstice d'été symbolisant le roi houx vainquant le roi chêne - dans la bataille rituelle de Yule, le roi chêne vaincra le roi houx. Cette changement des rois le rituel marque le cycle annuel du Soleil et peut symboliser le changement saisonnier des partenaires païens.

Dans la mythologie grecque, la déesse Perséphone (Proserpine) a été enlevée par Pluton (le dieu des enfers). La mère de Perséphone, Cérès (la déesse de la fertilité et de l'abondance) a pleuré et la Terre est devenue stérile. La Terre n'a survécu que grâce à l'intervention des autres Dieux. Les autres dieux ont forcé un compromis où Perséphone a alternativement passé six mois en surface (été) avec sa mère Cérès et six mois sous terre à Hadès (hiver) en tant que reine et épouse de Pluton. La terre (et Perséphone) était fertile et chaude pendant les six mois d'été que Perséphone passa avec Cérès. La terre (et Perséphone) était stérile et froide pendant les six mois d'hiver, Cérès a pleuré l'époque de Perséphone en tant qu'épouse de Pluton.

La société du XXIe siècle avec ses taux de divorce élevés offre une autre analogie. Les enfants de parents divorcés vivent souvent avec chacun de leurs parents biologiques pendant une partie de l'année. Le milieu de l'été (fin de l'année scolaire) et Yule (vacances) sont des moments où la transition des enfants entre les parents peut se produire. Et le changement des rois peut symboliser la séparation et le divorce - un nouveau partenaire aimant vaincre un partenaire indifférent, abusif ou (moralement) en faillite.

De nombreuses traditions considèrent le solstice d'été comme un moment de rapprochement familial. Les Scandinaves célèbrent Thing-Tide juste après le solstice d'été. Thing-Tide est un rassemblement de familles pour faire des affaires avant la célébration et le festin. La Saint-Jean est célébrée en Irlande juste avant l'heure du sabbat de la Saint-Jean. Certains Irlandais croient que les fées transportent du bétail précieux et des fêtards humains sans méfiance (en particulier les jeunes filles) le jour de la Saint-Jean. Le folklore allemand contient de nombreuses histoires de personnes idiotes et naïves errant dans les bois nocturnes au milieu de l'été et n'y retournant jamais. Considérez l'histoire de Hansel et Gretel où une sorcière tente de rôtir Hansel et de tenir Gretel comme servante.

L'association de Midsummer avec la proximité de la famille (et avec des histoires de membres de la famille disparus pendant Midsummer) pourrait être liée au mythe de l'enlèvement de Perséphone par Pluton. La tradition Holly King / Oak King pourrait être liée au mythe de Perséphone au service de deux dirigeants - Pluton le dieu d'Hadès et Cérès, la mère de Perséphone, la déesse de la fertilité et de l'abondance.

Au milieu de l'été, les païens rassemblaient traditionnellement des plantes magiques et médicinales pour les sécher et les stocker pour l'hiver. (Cette pratique explique pourquoi le sabbat de la Saint-Jean est appelé jour de rassemblement au Pays de Galles.) Les druides celtiques rassemblaient leur gui sacré (le Rameau d'or) le jour du sabbat de la Saint-Jean. Les Indiens nord-américains de Miami rassemblaient des buckeyes (marrons) pour en faire des amulettes et des bijoux protecteurs. La lavande récoltée pendant le solstice d'été a été utilisée comme encens aphrodisiaque. Les pommes de pin récoltées au milieu de l'été ont été façonnées en amulettes de protection, de fertilité et de virilité. Retour à la liste

Lammas : Le coucher du soleil le 31 juillet (minuit le 1er août, heure de Stonehenge) est le sabbat Lammas [un mot anglo-saxon signifiant masse de pain (pain)] et le nom le plus couramment utilisé pour ce sabbat. En vieil irlandais, une variante Lunasa signifie août. Lammas est également connu sous le nom de Lughnasadh (Loo-nahs-ah), Première Récolte et Sabbat des Premiers Fruits. Lammas honore le dieu solaire Lugh (Loo) et sa reine Dana, mais Lammas est principalement une fête du grain. [Peut-être que je suis trop sensible parce que je vis à St. Louis Missouri USA (nommé pour le saint patron du roi français Louis XV), mais chaque fois que je vois une variante du mot Lugh (par exemple, Lew, Lewis, Lou, Louis, Louie , Luis, Luke, Lucas) Je pense au dieu solaire wiccan cornu. Ironiquement (?) la traduction latine de Lucifer est porteur de lumière.] Dans l'ancienne Phénicie, cette fête honorait le dieu du grain Dagon, et une partie importante de la récolte lui était sacrifiée. De même, les Amérindiens célèbrent le début du mois d'août comme une fête des céréales et l'appellent la Fête du maïs. Le maïs, le blé, l'orge et d'autres céréales de l'hémisphère nord sont prêts à être récoltés début août. Lammas est le premier des trois sabbats de récolte et une célébration de la fertilité de la Terre. Le maïs, le blé, les pommes de terre et d'autres cultures récoltées autour des Lammas sont considérés comme des plantes fertiles et peuvent être utilisés dans les rituels des Lammas.

Les rituels des lammas célèbrent la fertilité et les récoltes d'été non encore récoltées. Dans les Alpes de Transylvanie en Roumanie (haut dans les montagnes des Carpates, la maison légendaire de Dracula) un rituel de fertilité impliquant le sacrifice d'animaux est pratiqué le premier dimanche d'août. Une truie vivante est tuée rituellement sur les hautes pentes du mont Chefleau en remerciement pour la récolte abondante, le sang de la truie coule dans la terre, les paysans touchent leurs mains au sol humide, et pour se protéger et se bénir, les paysans utilisent le du sang mouillé pour marquer le signe de la croix sur leur front. Certains groupes imitent exactement cette coutume de Transylvanie, honorant le porc comme un convertisseur efficace de céréales en viande maigre pendant les périodes d'abondance. D'autres célébrants Lammas pourraient utiliser du vin rouge pour symboliser le sang pendant leurs rituels ou pourraient utiliser du sang humain (par exemple, d'une coupe délibérée ou du sang menstruel humain féminin) pendant leur rituel Lammas. Et il est concevable que certains groupes utilisent du sang virginal humain féminin dans le cadre de leur rituel Lammas (c'est-à-dire qu'une femme vierge a son premier rapport sexuel dans le cadre du rituel Lammas du groupe).

Historiquement, Lammas est le temps traditionnel des régicides - les rites de meurtre du roi. Dans certaines cultures, aucun roi n'était autorisé à mourir de mort naturelle. Ces cultures croyaient que le régicide facilitait la renaissance du roi à Yule. Ces cultures croyaient également que répandre le sang du roi sur la terre était une puissante magie de fertilité agricole. Naturellement, les rois n'étaient pas à l'aise parmi leurs conseillers pendant les célébrations des Lammas et les masques n'étaient pas utilisés pendant les Lammas.

(Si le régicide semble un concept totalement étranger, considérez pendant les années électorales le temps que les challengers passent à assassiner les personnages des titulaires, et le temps que les titulaires passent à assassiner les personnages des challengers. Au XXIe siècle, je me demande combien de Les disputes domestiques d'été mènent au divorce, au renversement du patriarche du mari et à l'établissement d'une famille monoparentale ?) Retour à la liste

Mabon : Le coucher du soleil le 21 septembre (minuit du 22 septembre, heure de Stonehenge) est le sabbat Mabon (May-bone ou Mah-boon), du nom du dieu gallois qui symbolisait le principe de fécondation masculine dans la mythologie galloise. Certains considèrent Mabon comme l'homologue masculin de Perséphone.

En Europe, Mabon a marqué la fin de la deuxième récolte lorsque les récoltes d'automne (raisins, noix et pommes) ont été récoltées. L'équinoxe marquait la tristement célèbre fête de Dionysos (le dieu du vin) dans la Rome antique. Les Écossais et les Gallois ont versé des vins Mabon sur le sol lors de leurs célébrations, honorant symboliquement la déesse vieillissante se déplaçant dans son aspect Crone et en tant que sacrifice de sang symbolique afin que le dieu puisse vivre jusqu'à Samhain.

Mabon marque le début de l'automne, le moment où la terre a rendu sa récolte et la nature se dessèche pour se renouveler au printemps. Semblable à l'européen Accueil des récoltes festival, les païens se réfèrent à ce Équinoxe d'automne comme L'action de grâces des sorcières. Les activités typiques de Mabon comprennent le pressage du cidre, le battage du grain, la danse, le festin de la récolte abondante et le couronnement d'un roi des moissons et d'une reine des moissons. Le roi des moissons et la reine des moissons symbolisent rituellement le dieu et la déesse païens et représentent la survie de la Terre à travers les épreuves de l'hiver à venir pour une fertilité renouvelée au printemps. La couleur bleue symbolise le Mabon Harvest King, tandis que la couleur verte symbolise la Mabon Harvest Queen. La corne d'abondance (corne d'abondance) symbolise Mabon. La corne d'abondance est à la fois un symbole phallique et un symbole de la fertilité de la Terre.

En Chine, Mabon est connu sous le nom de Chung Ch'iu et marque la fin de la récolte du riz.

Le judaïsme célèbre Succoth à cette époque, une fête des récoltes souvent observée en construisant une habitation extérieure temporaire décorée de légumes d'automne dans laquelle tous les repas de Succoth sont servis.

Les activités contemporaines de Mabon aux États-Unis peuvent inclure des dégustations de vins et des promenades en foin d'été suivies de barbecues en plein air autour d'un feu de joie.

Mabon est le Équinoxe d'automne, le moment où le jour et la nuit sont en équilibre et toutes les autres choses s'équilibrent également pendant un bref instant. On pense que le Dieu et la Déesse ont un pouvoir égal sur Mabon, tout comme les forces du bien et du mal. Mabon marque une transition saisonnière, les Déités vieillissent et le Dieu Wiccan mourra avec l'ancienne année. Mabon est le moment de se préparer pour l'hiver à venir et ses épreuves. Retour à la liste

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LES SAISONS DE LA SORCIÈRE

PROCHAINE CLASSE : OSTARA – SPRING EQUINOX – DANS LA LUMIÈRE

L'ACCUMULATION
Le cycle 2020 de la Roue de l'Année s'ouvre avec Imbolc, également connu sous le nom de Chandeleur dans certaines traditions. Ce Grand Sabbat représente une lumière dans les ténèbres de l'hiver. Les leçons que nous pouvons tirer sur la persévérance et l'espoir en cette période sombre peuvent nous servir tout au long de l'année. Et pendant que nous sommes encore sous l'emprise glaciale de l'hiver, nous rêvons de ce que nous pourrions germer au printemps. Explorez l'espoir hivernal profond de ce festival et de cette saison marqués par des cérémonies et un travail magique dédié à la lumière et au feu, au chronométrage, à la purification et au courage. Apprenez à tirer le meilleur parti de votre hibernation hivernale, ouvrant la voie à la croissance du printemps !

Imbolc est à mi-chemin entre l'hiver et le printemps. Lors de ce Sabbat, de nombreuses sorcières se consacreront à nouveau à leur chemin ou se consacreront à une nouvelle compétence, ravivant leur passion pour la vie après avoir traversé le calme de l'hiver. Purifier, honorer les morts et entretenir les ressources naturelles sont tous des actes sacrés.

Mars – Ostara/équinoxe de printemps

DANS LA LUMIÈRE
Découvrez l'histoire profonde de ce grand festival de résurrection d'un quart de jour en l'honneur du retour de la vie de la Terre en éveil et du Soleil croissant, dont témoignent les religions et les cultures du monde entier. Pour Pagans, cela marque le retour de The Maiden – un côté ludique et curieux de The Goddess. L'équinoxe de printemps a été utilisé pour marquer les grandes époques du temps et marque la mi-chemin du solstice d'été, le sommet des pouvoirs du Soleil.

Et la lumière grandissante correspond à notre enthousiasme croissant ! Apprenez à vous réveiller en douceur du sommeil de l'hiver et préparez-vous à l'expérimentation et à la transformation que cette saison exigera de nous. Découvrez comment vous harmoniser au mieux avec ce travail pour vous-même et votre communauté !

De nombreux païens alignent les rites de passage sur cette saison des fêtes, honorant ceux qui ont atteint un certain âge ou un certain niveau de responsabilité, atteint la puberté, atteint la ménopause ou d'autres formes de maturation.

Avril – Beltane/Jour de mai

LA NUIT DE LA SORCIÈRE
Le cycle 2020 de la roue de l'année se poursuit avec Beltane, également connu sous le nom de May Day ou Walpurgisnacht dans certaines traditions.

Ce Cross-Quarter Day est un festival du feu populaire inaugurant le cœur profond du printemps et, pour certains endroits, de l'été. Tombant le 30 avril / 1er mai de chaque année, la date de Beltane marque le milieu du printemps dans l'hémisphère nord. Lusty, espiègle et joueur, l'esprit de Beltane est léger mais sérieux au sujet du plaisir.

Pour de nombreux païens, Beltane est marqué par d'énormes feux de joie, des mâts de mai et des « mariages de bois vert » qui n'ont duré qu'un an et un jour (ou une longue et belle nuit !)

Beltane accueille le retour de The Godform connu sous le nom de The Green Man, et est une fête axée sur la célébration de la fécondité et du pouvoir dans l'échange d'énergie et de passion entre les humains.

Juin – Litha/Solstice d'été

MI-ÉTÉ
Plongez-vous dans les anciens rituels mondiaux de ce festival solaire reconnaissant le point culminant de l'arc solaire à travers le ciel et découvrez comment vous pouvez évoquer ce pouvoir dans votre propre vie et dans votre monde.

Tombant actuellement quelque part entre le 18 et le 22 juin de chaque année, ce quart de jour marque la fin officielle du printemps et le début de l'été dans l'hémisphère nord.

Litha ouvre les portes de la saison ardente de l'été. Pour les païens, cela marque la mort de The Oak King et l'ascension de The Holly King, ainsi que des formes de la déesse connue sous le nom de The Mother qui s'avancent maintenant. Nous vivons un changement profond dans les formes d'énergie avec lesquelles nous travaillons. Nous nous éloignons des formes expérimentales du printemps et devenons plus alignés sur la détermination et le dynamisme de l'été.

Juillet – Lughnasadh/Lammas

LA PREMIÈRE RÉCOLTE
La roue de l'année continue de tourner avec le grand Cross-Quarter Sabbat Lughnasadh, également connu sous le nom de Lammas.

Ce jour férié marque la moitié du chemin entre le solstice d'été et l'équinoxe d'automne. Nommé en l'honneur du dieu irlandais Lugh, un dieu de la tempête et du soleil impétueux avec des compétences telles que l'artisanat, le combat, l'art musical et la sorcellerie. Il remporte même le don de l'agriculture pour les Tuatha Dé Danann au combat !

Il est donc intéressant de noter que cette fête est également connue sous le nom de Lammas, ce qui signifie pain. La saison des Lammas nous arrive au moment le plus chaud de l'année. Elle marque le début de la saison des récoltes pour de nombreux peuples de l'hémisphère nord.

Pour les sorcières et les païens modernes, c'est le moment d'entrer dans notre pouvoir et de commencer à récolter et à partager l'or de nos vies (indice : cela commence par savoir comment l'identifier !)

Septembre – Mabon/équinoxe d'automne

Action de grâces des sorcières
Le point culminant de l'arc du Soleil sur La Roue est terminé et avec cet achèvement, nous voyons la plénitude de La Récolte se concrétiser à Mabon.

Nous avons atteint l'équinoxe d'automne, le festival du quart de jour marquant la mi-chemin entre le solstice d'été et d'hiver. Également connu sous le nom de Second Harvest et Witch’s Thanksgiving, à Mabon, nous continuons à explorer la saison des récoltes à travers la corne d'abondance de symboles et de festivals trouvés à cette période de l'année.

Le travail de la saison Mabon se concentre sur le passage de la motivation et de l'ambition de l'été à l'accomplissement et à la résolution de l'automne. De nombreux païens voient une forme de la déesse connue sous le nom de mère donnant naissance aux récoltes massives tirées dans tout l'hémisphère nord. Apprenez des façons de vous aider, vous et votre communauté, à vous préparer pour le voyage des Enfers de l'hiver.

Octobre – Samhain/Hallowe'en

NOUVEL AN DE LA SORCIÈRE
L'obscurité est là. Le changement de trajectoire du Soleil est indéniable à mesure que les jours raccourcissent et que le temps s'assombrit et se refroidit.

La fête de la Croix-Quartier Samhain (prononcé “sow-wain”) est probablement la plus connue des sabbats. Les Américains le célèbrent comme Hallowe’en.

Nous examinerons les superstitions et les traditions entourant Samhain, en considérant comment les gens ont utilisé les réjouissances, les changements de forme et les farces pour faire face au chaos et à l'effondrement de Winter – ou pour aider à le provoquer.

Samhain est le véritable point de basculement dans The Underworld Journey of Winter. Apprenez à incorporer des archétypes et des symboles qui peuvent parfois être sombres et effrayants dans votre vie en tant que formes saines et équilibrées de travail avec The Shadow et pour vous aider à passer du labeur et des célébrations de l'automne au calme et à la renaissance de la prochaine saison d'hiver.

Décembre – Yule/Solstice d'hiver

LA LONGUE NUIT
La saison des festivals d'un quart de jour connue des païens, des païens et des sorcières sous le nom de Yule est reconnue par presque tous les systèmes de croyances, philosophies et pratiques spirituelles de l'hémisphère nord.

Des centaines de divinités célèbrent les jours saints à cette période de l'année, et une grande partie du symbolisme avec lequel nous travaillons se concentre sur la mort et la résurrection du Soleil.

Pour de nombreux païens, ce jour marque la mort de The Holly King et la naissance de The Oak King, ainsi que la montée d'une forme de la déesse connue sous le nom de The Crone.

Yule est le cœur profond du voyage d'hiver Underworld. Apprenez à vous connecter aux archétypes et aux esprits de l'hiver et à tirer le meilleur parti de notre hibernation collective, en utilisant la saison d'immobilité de l'hiver comme une opportunité de nous arrêter, de nous réinitialiser et de recommencer.


La Déesse Blanche - Portail Païen

Le portail païen de la déesse blanche est une ressource en ligne pour les païens, les wiccans et les sorcières, fournissant des informations détaillées sur un éventail varié de domaines, notamment les phases de la lune, les sabbats, le livre des ombres et un forum pour une discussion sérieuse sur des sujets païens.

Une introduction au paganisme

La section Introduction présente des mots et des concepts qui jouent un rôle central dans la plupart des pratiques et croyances païennes. Fournir des définitions sur ce que sont la Wicca et la sorcellerie et les outils utilisés dans Magick. Il explique ce qu'est la Magie et comment tracer un cercle. Il fournit également des informations sur l'idée d'une déesse dans un chemin spirituel.

Les Sorcières Pendle 1612 - 2012

Les procès Pendle Witch de 1612 sont peut-être les plus célèbres de tous les procès de sorcières de l'histoire anglaise et ont été enregistrés par le greffier du tribunal, Thomas Potts, dans son livre: The Wonderfull Discoverie of Witches in the Countie of Lancaster.


Hémisphère Sud - Roue de l'année

En parcourant les saisons de l'année, nous assistons à de subtils changements dans la nature qui nous entoure, signifiant les cycles naturels de la Terre.

En sorcellerie, ces changements sont des événements festifs importants qui sont marqués par les solstices, les équinoxes et les quartiers croisés.

Si vous souhaitez télécharger le lien pour télécharger cette roue de l'année dessinée à la main pour votre référence personnelle, veuillez suivre ce lien vers Lyllith's Emporium.

Lammas/Lughnasadh

Mots évocateurs : Récolter, réfléchir sur l'été, faire, récompenser, réussir, énergie, transformation.

Lughnasadh, également connu sous le nom de Lammas, est une fête des premiers fruits et des céréales. Dans les temps anciens, il était temps d'arrêter tout le travail acharné de s'occuper de la terre afin de célébrer la douceur et la subsistance des récoltes.

Lughnasadh porte le nom de Lugh, le dieu celtique de la lumière, de la guérison, de l'inspiration et du soleil. Son épouse, Rosmerta, est une déesse de la nature et de la terre, ou Terre Mère. En ce moment, vous pouvez vraiment ressentir leur romance alors que le soleil (Lugh) fait briller sa lumière brillante sur la terre (Rosmerta), apportant une générosité apparemment infinie de douceur et de nourriture dont nous pouvons profiter.

L'autre nom de cette fête, Lammas, est dérivé de « Messe du pain », une célébration sacrée des grains de la terre et, bien sûr, du pain : cet aliment nourrissant que nous aimons tant en faire.

Équinoxe d'automne, également connu sous le nom de Mabon, nous passons de la lumière à l'obscurité, de la chaleur au froid. Nous recueillons la récolte de l'été et préparons l'hiver à venir.

La récolte est un temps de remerciement, mais aussi un temps d'équilibre. Alors que nous célébrons les dons de la terre, nous acceptons également que le sol se meurt. Nous avons de quoi manger, mais les cultures sont brunes et en dormance. La chaleur est derrière nous, le froid nous attend.

Mythologie : Déméter et sa fille - Déméter était une déesse du grain et de la moisson dans la Grèce antique. Sa fille, Perséphone, a attiré l'attention d'Hadès, dieu des enfers. Lorsque Hadès a enlevé Perséphone et l'a ramenée dans le monde souterrain, le chagrin de Déméter a causé la mort et la mise en sommeil des récoltes sur terre. Au moment où elle a finalement récupéré sa fille, Perséphone avait mangé six graines de grenade et était donc condamnée à passer six mois de l'année dans le monde souterrain. Ces six mois sont le moment où la terre meurt, commençant au moment de l'équinoxe d'automne.

Samhain (prononcé So-ween) marque le début du nouvel an des sorcières et est communément appelé Halloween, Samhain est la célébration de la mort et de la renaissance.
C'est un temps de réflexion et de connexion avec nos ancêtres et tous ceux qui sont partis. En honorant nos êtres chers et en recherchant leurs conseils et leurs idées, nous pouvons également célébrer leurs enseignements et leurs souvenirs.
C'est lorsque le voile est le plus fin entre les mondes, de sorte que nos sens psychiques/intuitifs peuvent être extrêmement renforcés et activés. Soyez prudent avec toute substance psychotrope à ce stade.

Samhain incarne l'énergie de la Vieille, la gardienne de la sagesse du monde spirituel. L'énergie de Crone est sage, respectée et une figure de la déesse de grand-mère. Nous faisons appel à l'énergie de Crone pour des conseils et des connaissances supérieurs.

Le solstice d'hiver ou Yule est le jour le plus court et aussi la nuit la plus longue de l'année. Nous honorons la renaissance du Soleil en ramenant un peu de chaleur et de lumière dans l'obscurité de l'hiver et en commençant le processus de restauration et de récupération.

Dans l'hémisphère nord, Yule s'aligne sur la célébration de Noël. Ces deux célébrations ont fusionné dans les temps modernes, mais puisque nous sommes dans la moitié sud du monde, nous sommes sur une polarité de 6 mois.

De nombreuses cultures à travers le monde ont célébré le solstice pour le cycle naturel qu'il est, mais malheureusement, notre société moderne a progressivement supprimé une grande partie de notre connexion avec la nature.

-En Amérique du Sud, ils faisaient des pèlerinages vers des sites sacrés. -Les anciens Romains ont honoré le dieu Saturne sur une période de 3 à 5 jours lors d'une célébration appelée Saturnales. Ils buvaient beaucoup et se régalaient, célébrant l'abondance.
-Les Mayas organisaient des rituels élaborés qui prévoyaient l'issue des prochains mois en termes de chance. -Les anciens européens attachaient du houx à leurs portes d'entrée pour la fortune. -Les païens ont fait appel aux dieux et déesses Brigid, Odin, Opollo, Freja ou Athena pour la prospérité.

Imbolc, également connu sous le nom de Brigids Day, est une célébration de la première lumière dans l'obscurité de l'hiver.

Imbolc est la célébration de la mère et de l'enfant, de la lumière et de l'eau, et symbolique de l'énergie émergente de la vie de Mère Nature et de la terre.

C'est un moment pour honorer la naissance des bébés animaux, le cycle de renaissance et de croissance, un optimisme et une vitalité accrus, ainsi que pour se reconnecter avec notre espace utérin, nos mères ou nos proches.
L'énergie est fraîche, pure et innocente, un peu comme l'archétype de Maiden alors que nous commençons à effacer la lourdeur de l'hiver.

Imbolc, (Imbolg signifiant « dans le lait ») est une ancienne fête païenne célébrant le début du printemps et la déesse Brigid. Brigid, (Brigit) est originaire de la mythologie irlandaise. Au 11ème siècle, l'église chrétienne a incorporé certaines de ces traditions dans l'église mais a remplacé la déesse de la Vierge Marie - également connue sous le nom de Chandeleur (parfois orthographié Chandeleur).

Ostara marque le premier jour officiel du printemps, ou l'équinoxe de printemps (ou de printemps). Il symbolise l'éveil de la Déesse Vierge, l'énergie de renouvellement, de croissance et de régénération. C'est une occasion où l'on peut observer une nouvelle naissance de la faune et des plantes, et il y a un potentiel abondant dans l'air.

La déesse Ostara, ou Eostre (d'où vient le nom d'œstrogène, l'hormone féminine ET la célébration de Pâques) est reconnue pour ses associations avec les œufs, les lapins et les fleurs, une représentation de la fertilité et de la croissance.

Les anciens païens ne célébraient pas Ostara, mais l'équinoxe de printemps a été documenté comme faisant partie des cultures du Japon, de l'Iran et de l'Europe.

Cette énergie de réveil apportée par Ostara s'apparente à la présence juvénile d'un enfant. Observer l'environnement, remarquer les détails les plus fins et trébucher sur de nouvelles découvertes en prenant le temps de participer à notre propre connexion avec notre environnement.

Beltane est la fête printanière de l'amour, de la sensualité et de la fertilité. Il est également en face de Samhain (Halloween), de sorte que les voiles entre les mondes sont connus pour être minces.
Beltane est un moment populaire pour les mariages et la déclaration de votre amour.

La sensualité sacrée joue un grand rôle dans cette célébration car c'est une union de l'énergie du Dieu et de la Déesse.
C'est le moment idéal pour les sorts d'amour, la procréation et les relations passionnées.

Litha est une fête du feu marquée au solstice d'été. C'est le jour le plus long de l'année et c'est une période de joie, de chaleur et d'épanouissement coïncidant avec notre Terre abondante, mûre et abondante. La plupart des créations de la Terre sont à leur apogée créative.
Litha est également un festival élémentaire, invoquant la reconnaissance du dragon mythologique et des fées.

Il existe une croyance selon laquelle obtenir des trèfles à 4 feuilles et les écraser en une pâte et s'en oindre vous donnera le cadeau de la vue féerique.


Voir la vidéo: Présentation de la roue de lannée: les fêtes païennes!