Système de Caste - Histoire

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Système de castes en Inde

La société indienne est stratifiée socio-politiquement. Le système des castes a prévalu pendant des siècles et organise les gens en couches ou classes sociales. Bien que ce système soit similaire au concept de racisme qui prévaut dans les pays occidentaux où les gens sont discriminés sur la base de leur couleur de peau, en Inde, les gens sont socialement différenciés sur la base de la tribu, de la région, de la classe et de la religion. Cela signifie que lorsqu'un enfant naît, son statut dans la hiérarchie sociale est fixé sur la base de la caste dans laquelle il est né. Le système de castes devient un obstacle à la croissance du peuple et de la nation.

Signification de caste

La caste, également connue sous le nom de « Jati » ou « Varna », peut être définie comme les classes héréditaires de la société hindoue ou la classification des individus en classes hiérarchiquement classées qui devient l'identité d'un individu au moment de sa naissance. En passant par les shastras hindous, quatre castes héréditaires existent en Inde, à savoir Brahmin, Kshatriya, Vaisya et Sudra.

Les brahmanes sont au sommet de la hiérarchie des castes et comprennent des érudits et des prêtres. Les prochains en ligne sont les Kshatriyas qui sont considérés comme des soldats et des dirigeants politiques. Ceux-ci sont suivis par les Vaishyas ou marchands. Les derniers dans la hiérarchie sont les Sudras qui sont généralement des serviteurs, des ouvriers, des artisans ou des paysans. Il y a aussi les intouchables qui sont considérés comme des hors-castes et exercent des métiers comme écorcher les animaux morts et fouiller. Les intouchables n'appartiennent pas aux castes classées.

Les personnes de ces classes tirent leur subsistance d'occupations spécifiques et les enfants nés dans leurs familles emboîtent le pas, acquérant l'occupation appropriée selon leur caste ou jati, maintenant ainsi le classement hiérarchique des occupations et la spécialisation professionnelle héréditaire.

Des rituels, des règles et des règlements appropriés régissent les activités professionnelles et le comportement social approprié des personnes de ces classes, y compris les règles liées au mariage.

Origine et histoire du système des castes en Inde

Il existe de nombreuses théories relatives à l'origine du système de castes dans le pays. Alors que quelques-unes de ces théories sont historiques, certaines sont religieuses ou biologiques. Il n'y a pas de théorie universellement acceptée sur le système des castes.

Selon l'ancien livre hindou, le « Rig Veda », le corps humain a été créé par « Purush » en se détruisant lui-même. Les différentes castes ou varnas ont été créées à partir de différentes parties de son corps. On dit que les brahmanes ont été créés à partir de sa tête, les Kshatriyas sont issus de ses mains, les Vaishias de ses cuisses et ses pieds ont créé les Sudras.

Il existe une autre théorie relative à l'origine du système des castes selon laquelle les castes proviennent des différentes parties du corps de « Brahma », la divinité hindoue appelée « Créateur du monde ». le mélange de sang ou le contact de membres de races différentes est considéré comme un crime odieux.

Historiquement, on pense que le système des castes a commencé en Inde vers 1500 avant JC lors de l'arrivée des Aryens dans le pays. On pense que les Aryens, qui possédaient une peau claire, venaient du nord de l'Asie et du sud de l'Europe, ce qui contrastait avec les indigènes indigènes de l'Inde. Ils ont commencé à conquérir des régions dans tout le nord de l'Inde et les habitants ont été conduits vers le sud vers les jungles de montagnes dans la partie nord du pays en même temps. Les Aryens ont suivi un ordre social spécifique appelé Varna Vyavastha qui a finalement abouti à quatre divisions hiérarchiques de la société.

Code de conduite

Outre la stratification des personnes dans différentes castes, ces castes suivaient également des règles et des règlements stricts qui étaient suivis religieusement par les membres de la caste. Les règles concernant notamment le culte religieux, les repas et le mariage dominaient leur vie. Cependant, le moins de restrictions et de réglementations ont été mises en œuvre sur les brahmanes et les vaishyas. Les plus soufferts étaient les Sudras car la plupart des lois de la société leur étaient applicables. Certains d'entre eux étaient -

  • Les brahmanes pouvaient donner à manger à n'importe qui s'ils le souhaitaient, mais la personne d'une caste inférieure n'était même pas autorisée à s'approcher de l'endroit où un brahmane mangeait.
  • Les sudras n'étaient pas autorisés à entrer dans les temples ou autres lieux de culte alors que les trois autres classes avaient le plein droit de culte.
  • Les sudras n'étaient pas autorisés à puiser l'eau des étangs ou des puits car leur contact polluerait l'eau.
  • Les mariages entre castes étaient interdits. Dans de nombreux cas, même les mariages au sein de sa propre sous-caste ou jati n'étaient pas autorisés.
  • Les sudras ont également été poussés vers la périphérie de la ville et n'ont pas été autorisés à vivre à proximité des brahmanes, des kshtriyas et des vaishias.

Effets négatifs du système des castes sur la société

  • Il entrave le choix de l'occupation selon ses préférences et les individus sont contraints d'occuper l'occupation de la famille. Cela se traduit par l'interdiction de la mobilité de la main-d'œuvre qui a entravé la croissance de la nation.
  • Les classes supérieures méprisent les classes inférieures en raison de la rigidité du système de castes. Cela a pour effet d'entraver l'unité nationale. Les intérêts nationaux sont négligés lorsqu'on accorde de l'importance aux intérêts de caste.
  • Le système de cast s'oppose aux normes de la démocratie. Il travaille à supprimer les classes inférieures, ce qui entraîne l'exploitation des personnes appartenant à la caste inférieure.
  • Le développement et l'avancement nationaux sont entravés en raison du système de castes profondément enraciné.
  • Le système des castes est également tenu pour responsable de certaines conversions religieuses. La domination des brahmanes a poussé les Sudras à adopter le christianisme, l'islam et d'autres religions, séduits par la philosophie et l'idéologie de ces communautés.

Réformes et dispositions constitutionnelles

Les castes supérieures traitaient les castes inférieures comme leurs esclaves. La stratification sociale a entraîné l'exploitation des sudras et des intouchables. Les soi-disant castes supérieures occupaient les postes de direction dans la société, la religion et l'économie de la nation.

Cependant, un certain nombre de réformateurs sociaux comme Raja Ram Mohan Roy et divers autres ont consacré leur vie entière à lutter contre les pratiques perverses et à éduquer les masses. Ainsi, lorsque l'Inde a brisé les chaînes de l'esclavage et que la Constitution a été élaborée, les pères fondateurs de la Constitution ont ajouté des dispositions afin de réduire les effets néfastes du système de castes en vigueur dans le pays.

Dispositions constitutionnelles

Le préambule de la Constitution indienne conçoit l'Inde comme un pays qui pratique la justice politique, économique et sociale, une nation où la dignité et l'égalité de statut des citoyens sont garanties.

La discrimination fondée sur la caste a été déclarée illégale par la constitution de l'Inde indépendante. En 1950, dans une tentative de rectifier les injustices historiques, les autorités ont introduit des réserves ou des quotas dans les établissements d'enseignement et les emplois gouvernementaux pour les castes inférieures appelées tribus et castes répertoriées.

La réserve a été étendue à un groupe de personnes qui se situent entre les castes supérieures traditionnelles et les plus basses, se référant alors à d'autres classes arriérées (OBC) en 1989.

L'article 14 de la Constitution garantit l'égalité devant la loi.

Article 15 (1) de la constitution enjoint à l'État de ne faire aucune discrimination fondée sur la caste à l'encontre d'aucun citoyen. Article 15 (2) de la constitution stipule qu'aucun citoyen ne doit être soumis à un handicap ou à une restriction pour des raisons de race ou de caste.

Article 17 abolit la pratique de l'intouchabilité sous quelque forme que ce soit.

Article 15 (4) et (5) habilite l'État à prendre des dispositions pour la réservation dans les établissements d'enseignement. Article 16 (4), 16 (4A), 16 (4B) et article 335 habilite l'Etat à faire des réserves dans les nominations aux postes en faveur des castes annexes.

Article 330 prévoit la réservation de places à Lok Sabha pour les castes annexes. Il en est de même sous Article 332 dans les assemblées d'État et Article 243D et article 340T dans les organes d'autonomie locale.

Le but de ces réserves était d'améliorer temporairement la situation des classes défavorisées, mais au fil des ans, c'est devenu un exercice d'accaparement des voix pour les politiciens qui déplorent les groupes de castes pour leurs gains électoraux au nom de la réserve.

Article 46 des constitutions veille à ce qu'ils soient protégés de l'injustice sociale et de l'exploitation sous toutes ses formes.

Actes qui interdisent le système des castes

Afin de s'assurer que les mandats fixés par la constitution sont remplis, un certain nombre d'autres lois ont également été adoptées afin de mettre fin aux pratiques discriminatoires et d'exploitation contre les classes inférieures. Voici quelques-unes de ces lois qui assurent la justice sociale pour tous.

  • Projet de loi sur l'interdiction de l'emploi en tant que charognards manuels et leur réadaptation 2013.
  • La loi de 1955 sur l'intouchabilité (délits). En 1976, elle a été rebaptisée loi sur la protection des droits civils.
  • Loi de 1989 sur la prévention des atrocités.

Inde contemporaine

Le scénario à l'intérieur du pays a beaucoup changé avec les progrès de la technologie, de l'éducation, des perspectives sociales, de l'urbanisation et de la modernisation. Avec la propagation de l'urbanisation et de l'enseignement laïque de l'aviron, l'influence de la caste a diminué. Cela s'est produit en particulier dans les villes où les mariages entre castes et les personnes de différentes castes vivant côte à côte dans des sociétés sont devenues courantes.

Cependant, malgré les changements croissants, l'identité de caste a toujours beaucoup d'importance dans la société. Le nom de famille d'un individu indique fortement la caste à laquelle appartient une personne. Des violences liées aux castes ont également été observées dans le pays après l'indépendance.

Seuls les partis politiques ne peuvent être blâmés pour cela, le préjugé réside dans l'esprit des citoyens du pays. Le pays est toujours aux prises avec le problème du système des castes. Beaucoup de travail doit être fait pour déraciner les maux du système des castes du pays. Les lois et les actes ne peuvent qu'offrir une protection, mais le changement de perception et d'attitude doit être apporté par la société.


Système de castes en Inde une brève histoire de la culture indienne

La société indienne est stratifiée socio-politiquement. Le système des castes a prévalu pendant des siècles et organise les gens en couches ou classes sociales. Bien que ce système soit similaire au concept de racisme qui prévaut dans les pays occidentaux où les gens sont discriminés sur la base de leur couleur de peau, en Inde, les gens sont socialement différenciés sur la base de la tribu, de la région, de la classe et de la religion. Cela signifie que lorsqu'un enfant naît, son statut dans la hiérarchie sociale est fixé sur la base de la caste dans laquelle il est né. Le système de castes devient un obstacle à la croissance du peuple et de la nation.

Signification de caste

La caste, également connue sous le nom de « Jati » ou « Varna », peut être définie comme les classes héréditaires de la société hindoue ou la classification des individus en classes hiérarchiquement classées qui devient l'identité d'un individu au moment de sa naissance. En passant par les shastras hindous, quatre castes héréditaires existent en Inde, à savoir Brahmin, Kshatriya, Vaisya et Sudra.

Les brahmanes sont au sommet de la hiérarchie des castes et comprennent des érudits et des prêtres. Les prochains en ligne sont les Kshatriyas qui sont considérés comme des soldats et des dirigeants politiques. Ceux-ci sont suivis par les Vaishyas ou marchands. Les derniers dans la hiérarchie sont les Sudras qui sont généralement des serviteurs, des ouvriers, des artisans ou des paysans. Il y a aussi les intouchables qui sont considérés comme des hors-castes et exercent des métiers comme écorcher les animaux morts et fouiller. Les intouchables n'appartiennent pas aux castes classées.

Les personnes de ces classes tirent leur subsistance de professions spécifiques et les enfants nés dans leurs familles emboîtent le pas, acquérant la profession appropriée selon leur caste ou jati, maintenant ainsi le classement hiérarchique des professions et la spécialisation professionnelle héréditaire.

Des rituels, des règles et des règlements appropriés régissent les activités professionnelles et le comportement social approprié des personnes de ces classes, y compris les règles liées au mariage.

Origine et histoire du système des castes en Inde

Il existe de nombreuses théories relatives à l'origine du système de castes dans le pays. Alors que quelques-unes de ces théories sont historiques, certaines sont religieuses ou biologiques. Il n'y a pas de théorie universellement acceptée sur le système des castes.

Selon l'ancien livre hindou, le « Rig Veda », le corps humain a été créé par « Purush » en se détruisant lui-même. Les différentes castes ou varnas ont été créées à partir de différentes parties de son corps. On dit que les brahmanes ont été créés à partir de sa tête, les Kshatriyas sont issus de ses mains, les Vaishias de ses cuisses et ses pieds ont créé les Sudras.

Il existe une autre théorie relative à l'origine du système des castes selon laquelle les castes proviennent des différentes parties du corps de « Brahma », la divinité hindoue appelée « Créateur du monde ». le mélange de sang ou le contact de membres de races différentes est considéré comme un crime odieux.

Historiquement, on pense que le système des castes a commencé en Inde vers 1500 avant JC lors de l'arrivée des Aryens dans le pays. On pense que les Aryens, qui possédaient une peau claire, venaient du nord de l'Asie et du sud de l'Europe, ce qui contrastait avec les indigènes indigènes de l'Inde. Ils ont commencé à conquérir des régions dans tout le nord de l'Inde et les habitants ont été conduits vers le sud vers les jungles de montagnes dans la partie nord du pays en même temps. Les Aryens ont suivi un ordre social spécifique appelé Varna Vyavastha qui a finalement abouti à quatre divisions hiérarchiques de la société.

Code de conduite

Outre la stratification des personnes dans différentes castes, ces castes suivaient également des règles et des règlements stricts qui étaient suivis religieusement par les membres de la caste. Les règles concernant notamment le culte religieux, les repas et le mariage dominaient leur vie. Cependant, le moins de restrictions et de réglementations ont été mises en œuvre sur les brahmanes et les vaishyas. Les plus soufferts étaient les Sudras car la plupart des lois de la société leur étaient applicables. Certains d'entre eux étaient -

  • Les brahmanes pouvaient donner à manger à n'importe qui s'ils le souhaitaient, mais la personne d'une caste inférieure n'était même pas autorisée à s'approcher de l'endroit où un brahmane mangeait.
  • Les sudras n'étaient pas autorisés à entrer dans les temples ou autres lieux de culte alors que les trois autres classes avaient le plein droit de culte.
  • Les sudras n'étaient pas autorisés à puiser l'eau des étangs ou des puits car leur contact polluerait l'eau.
  • Les mariages entre castes étaient interdits. Dans de nombreux cas, même les mariages au sein de sa propre sous-caste ou jati n'étaient pas autorisés.
  • Les sudras ont également été poussés vers la périphérie de la ville et n'ont pas été autorisés à vivre à proximité des brahmanes, des kshtriyas et des vaishias.

Effets négatifs du système des castes sur la société

  • Il entrave le choix de l'occupation selon ses préférences et les individus sont contraints d'occuper l'occupation de la famille. Cela se traduit par l'interdiction de la mobilité de la main-d'œuvre qui a entravé la croissance de la nation.
  • Les classes supérieures méprisent les classes inférieures en raison de la rigidité du système de castes. Cela a pour effet d'entraver l'unité nationale. Les intérêts nationaux sont négligés lorsqu'on accorde de l'importance aux intérêts de caste.
  • Le système de cast s'oppose aux normes de la démocratie. Il travaille à supprimer les classes inférieures, ce qui entraîne l'exploitation des personnes appartenant à la caste inférieure.
  • Le développement et l'avancement nationaux sont entravés en raison du système de castes profondément enraciné.
  • Le système des castes est également tenu pour responsable de certaines conversions religieuses. La domination des brahmanes a conduit les Sudras à adopter le christianisme, l'islam et d'autres religions, séduits par la philosophie et l'idéologie de ces communautés.

Réformes et dispositions constitutionnelles

Les castes supérieures traitaient les castes inférieures comme leurs esclaves. La stratification sociale a entraîné l'exploitation des sudras et des intouchables. Les soi-disant castes supérieures occupaient les postes de direction dans la société, la religion et l'économie de la nation.

Cependant, un certain nombre de réformateurs sociaux comme Raja Ram Mohan Roy et divers autres ont consacré leur vie entière à lutter contre les pratiques perverses et à éduquer les masses. Ainsi, lorsque l'Inde a brisé les chaînes de l'esclavage et que la Constitution a été élaborée, les pères fondateurs de la Constitution ont ajouté des dispositions afin de réduire les effets néfastes du système de castes en vigueur dans le pays.

Dispositions constitutionnelles

Le préambule de la Constitution indienne conçoit l'Inde comme un pays qui pratique la justice politique, économique et sociale, une nation où la dignité et l'égalité de statut des citoyens sont garanties.

La discrimination fondée sur la caste a été déclarée illégale par la constitution de l'Inde indépendante. En 1950, dans une tentative de rectifier les injustices historiques, les autorités ont introduit des réserves ou des quotas dans les établissements d'enseignement et les emplois gouvernementaux pour les castes inférieures appelées tribus et castes répertoriées.

La réserve a été étendue à un groupe de personnes qui se situent entre les castes supérieures traditionnelles et les plus basses, se référant alors à d'autres classes arriérées (OBC) en 1989.

L'article 14 de la Constitution garantit l'égalité devant la loi.

Article 15 (1) de la constitution enjoint à l'État de ne faire aucune discrimination fondée sur la caste à l'encontre d'aucun citoyen. Article 15 (2) de la constitution stipule qu'aucun citoyen ne doit être soumis à un handicap ou à une restriction pour des raisons de race ou de caste.

Article 17 abolit la pratique de l'intouchabilité sous quelque forme que ce soit.

Article 15 (4) et (5) habilite l'État à prendre des dispositions pour la réservation dans les établissements d'enseignement. Article 16 (4), 16 (4A), 16 (4B) et article 335 habilite l'Etat à faire des réserves dans les nominations aux postes en faveur des castes annexes.

Article 330 prévoit la réservation de places à Lok Sabha pour les castes annexes. Il en est de même sous Article 332 dans les assemblées d'État et Article 243D et article 340T dans les organes d'autonomie locale.

Le but de ces réserves était d'améliorer temporairement la situation des classes défavorisées, mais au fil des ans, c'est devenu un exercice d'accaparement des voix pour les politiciens qui déplorent les groupes de castes pour leurs gains électoraux au nom de la réserve.

Article 46 des constitutions veille à ce qu'ils soient protégés de l'injustice sociale et de l'exploitation sous toutes ses formes.

Actes qui interdisent le système des castes

Afin de s'assurer que les mandats fixés par la constitution sont remplis, un certain nombre d'autres lois ont également été adoptées afin de mettre fin aux pratiques discriminatoires et d'exploitation contre les classes inférieures. Voici quelques-unes de ces lois qui assurent la justice sociale pour tous.

  • Projet de loi sur l'interdiction de l'emploi en tant que charognards manuels et leur réadaptation 2013.
  • La loi de 1955 sur l'intouchabilité (délits). En 1976, elle a été rebaptisée loi sur la protection des droits civils.
  • Loi de 1989 sur la prévention des atrocités.

Inde contemporaine

Le scénario à l'intérieur du pays a beaucoup changé avec les progrès de la technologie, de l'éducation, des perspectives sociales, de l'urbanisation et de la modernisation. Avec la propagation de l'urbanisation et de l'enseignement laïque de l'aviron, l'influence de la caste a diminué. Cela s'est produit en particulier dans les villes où les mariages entre castes et les personnes de castes différentes vivant côte à côte dans des sociétés sont devenues courantes.

Cependant, malgré les changements croissants, l'identité de caste a toujours beaucoup d'importance dans la société. Le nom de famille d'un individu indique fortement la caste à laquelle appartient une personne. Des violences liées aux castes ont également été observées dans le pays après l'indépendance.

Seuls les partis politiques ne peuvent être blâmés pour cela, le préjugé réside dans l'esprit des citoyens du pays. Le pays est toujours aux prises avec le problème du système des castes. Beaucoup de travail doit être fait pour déraciner les maux du système des castes du pays. Les lois et les actes ne peuvent qu'offrir une protection, mais le changement de perception et d'attitude doit être apporté par la société.


Origine du système des castes ?

Ce sujet m'a toujours intrigué. L'explication traditionnelle de la naissance du système des castes est que les Aryens ont envahi et se sont installés en tant que guerriers et prêtres et ont créé une hiérarchie basée sur la couleur de la peau - ou du moins c'est ainsi qu'on nous l'a appris à l'école en Amérique.

Des théories plus modernes suggèrent que les distinctions de castes n'ont été mentionnées de manière proéminente que bien plus tard, et les Britanniques ont délibérément encouragé les divisions de castes pour rendre l'Inde plus facile à gouverner.

J'ai toujours été confus par les explications car elles semblent aller à l'encontre des contre-exemples dans d'autres pays. Dans la majeure partie de l'Asie où existaient des castes, elles se sont formées en raison des crises de réfugiés. Les peuples nomades, les Khitans, s'installaient souvent en Corée et recevaient à l'origine des rôles d'équitation, de tir à l'arc et de tannage du cuir, avant d'être catalogués par la société dans ces rôles, incapables de déménager. Les intouchables de Corée ont été créés de cette manière.

Au Japon, les burakumin ont été créés par les crises de réfugiés des guerres féodales, lorsque les gens n'étaient pas installés par les gouvernements.

De plus, l'idée que des parias permanents aient été créés par des invasions semble au mieux douteuse. Dans l'Empire ottoman, les Turcs occupaient des postes mieux décrits comme des rôles brahmane ou kshatriya en tant que seuls moteurs de la bureaucratie supérieure et de l'élite militaire (à quelques exceptions près - les grecs phanariotes / la vieille noblesse byzantine étaient également importants). Les Grecs, les Juifs et les Donmeh occupaient une classe marchande et le reste des peuples de l'empire était délégué à des rôles agricoles.

Malgré cette ségrégation selon le système milliye, le paria est resté un gouvernement phénomène induit et non imposé par la société.

Alors, comment est né exactement le système des castes, et plus particulièrement le système des intouchables ? Les crises de réfugiés dues aux guerres entre royaumes indiens ont-elles créé un afflux de migrants ? Les peuples nomades ont-ils établi à l'origine de bonnes relations avec les dirigeants locaux, mais ont ensuite été relégués à des emplois inférieurs par les habitants ? Les vachers et autres mobile les agriculteurs ont-ils un conflit terre/eau avec les agriculteurs locaux ?

DaveK

Je suis trop endormi pour répondre intelligemment, mais il y a quelques excellents épisodes du podcast "history of India" qui devraient faire la lumière :

Recherchez les épisodes intitulés 1D - les sculptures de la société. Il donne de très bons détails sur varna et j&#257ti. Le deuxième épisode, la conversation, est sympa, car il discute avec un érudit et originaire de l'Inde qui le corrige sur quelques points.

Aupmaniav

Devdas

Ce sujet m'a toujours intrigué. L'explication traditionnelle de la naissance du système des castes est que les Aryens ont envahi et se sont installés en tant que guerriers et prêtres et ont créé une hiérarchie basée sur la couleur de la peau - ou du moins c'est ainsi qu'on nous l'a appris à l'école en Amérique.

Des théories plus modernes suggèrent que les distinctions de castes n'ont été mentionnées de manière proéminente que bien plus tard, et les Britanniques ont délibérément encouragé les divisions de castes pour rendre l'Inde plus facile à gouverner.

J'ai toujours été confus par les explications car elles semblent aller à l'encontre des contre-exemples dans d'autres pays. Dans la majeure partie de l'Asie où existaient des castes, elles se sont formées en raison des crises de réfugiés. Les peuples nomades, les Khitans, s'installaient souvent en Corée et recevaient à l'origine des rôles d'équitation, de tir à l'arc et de tannage du cuir, avant d'être catalogués par la société dans ces rôles, incapables de déménager. Les intouchables de Corée ont été créés de cette manière.

Au Japon, les burakumin ont été créés par les crises de réfugiés des guerres féodales, lorsque les gens n'étaient pas installés par les gouvernements.

De plus, l'idée que des parias permanents aient été créés par des invasions semble au mieux douteuse. Dans l'Empire ottoman, les Turcs occupaient des postes mieux décrits comme des rôles brahmane ou kshatriya en tant que seuls moteurs de la bureaucratie supérieure et de l'élite militaire (à quelques exceptions près - les grecs phanariotes / la vieille noblesse byzantine étaient également importants). Les Grecs, les Juifs et les Donmeh occupaient une classe marchande et le reste des peuples de l'empire était délégué à des rôles agricoles.

Malgré cette ségrégation selon le système milliye, le paria est resté un gouvernement phénomène induit et non imposé par la société.

Alors, comment est né exactement le système des castes, et plus particulièrement le système des intouchables ? Les crises de réfugiés dues aux guerres entre royaumes indiens ont-elles créé un afflux de migrants ? Les peuples nomades ont-ils établi à l'origine de bonnes relations avec les dirigeants locaux, mais ont ensuite été relégués à des emplois inférieurs par les habitants ? Les vachers et autres mobile les agriculteurs ont-ils un conflit terre/eau avec les agriculteurs locaux ?

Bullit

Il existe des ordres sociaux dans toutes les sociétés, même les sociétés post-industrielles présentent des éléments de hiérarchie. Cependant, le système de castes en Inde se démarque des autres en étant informé et ancré dans l'hindouisme.

"Au début, il y avait des classes distinctes de personnes &#8212 les prêtres, la noblesse et les gens du commun &#8212 mais aucune mention de ségrégation ou de restrictions professionnelles. Il y a environ 3 000 ans, les textes mentionnent une quatrième classe la plus basse : les Sudras. Mais ce n'est que vers 100 av. qu'un texte sacré appelé le Manusmruti interdisait explicitement les mariages mixtes entre castes"

Son influence sur tous les aspects de la pensée hindoue, en particulier la justification du système des castes, a été profonde.


quelques réflexions intéressantes du Dr Ambedkar (qui a rédigé la constitution indienne) sur le système des castes.

Sur la théorie de Varna : Ambedkar considérait le système de Varna comme une classe. Parce qu'un individu n'est pas traité sur son mérite mais comme un membre d'un brahmane ou d'un shudra ou dalit etc. même dans la famille, en tant qu'homme ou femme. C'était donc une grande injustice envers le mérite d'un individu. Ainsi, il a interrogé &#8216&#8216L'ordre social hindou reconnaît-il l'égalité ?&#8221

Genèse du système des castes : Sur la genèse du système des castes, Ambedkar réfute toutes les théories de l'origine des castes avancées par différents penseurs. Selon lui, le système des castes a soit été imposé à la population docile de l'Inde par un donateur inférieur en tant que dispense divine, soit il s'est développé selon une loi de croissance sociale pour le peuple indien.

Caste et division du travail : Ambedkar dit que le système des castes assigne des tâches aux individus sur la base du statut social des parents - et non sur le mérite ou l'aptitude de l'individu. Il est prédestiné par la naissance et immuable. Cela va à l'encontre du principe de division du travail. Il s'agit d'un dispositif artificiel pour garder certaines personnes au service des autres. Par conséquent, Ambedkar voulait l'anéantissement du système de castes. À son avis, la caste divise les hommes en communautés séparées et place les communautés dans un ordre gradué, les unes au-dessus des autres. Plus le grade d'une caste est élevé, plus le membre des religions et des droits sociaux est élevé. Il ne s'agit pas seulement d'inégalités mais aussi d'injustice. Par conséquent, Ambedkar voulait absolument l'anéantissement du système de castes.

Après avoir analysé la nature exploitante de l'ordre social hindou issu d'une caste et d'une sous-caste de varnas, Ambedkar a donné sa propre vision d'un ordre social idéal basé sur la liberté, l'égalité, la fraternité. En conséquence, il a incorporé les dispositions qui suppriment le castisme et garantissent les droits fondamentaux des citoyens indiens sans distinction de caste, de croyance et de sexe. Le droit garantit l'égalité de tous les Indiens dans la vie sociale

Les origines de la caste ancrée dans les Manusmurit (manuels hindous) ont encore des effets profonds, comme en témoigne ce rapport CBS de Christian Amanpour. Le rapport examine un héritage vieux de 3 000 ans et a interviewé le Dr Sunil Khilanani, auteur du livre "L'idée de l'Inde" qui dit "la pureté est une facette importante de l'observance religieuse" - l'idée que les castes inférieures sont sales.


Période védique ultérieure (1000-600 avant notre ère)

Dans une des premières Upanishad, Shudra est appelé Pūşan ou nourricier, suggérant que les Shudras étaient les cultivateurs du sol. Mais peu de temps après, les Shudras ne sont pas comptés parmi les contribuables et on dit qu'ils sont donnés avec les terres lorsqu'elles sont offertes. La majorité des artisans ont également été réduits à la position de Shudras, mais il n'y a aucun mépris indiqué pour leur travail.

Les brahmanes et les kshatriyas occupent une place particulière dans les rituels, les distinguant à la fois des Vaishyas et des Shudras. On dit que le Vaishya est "opprimé à volonté" et le Shudra "battu à volonté".


À travers le brouillard de Delhi aux parallèles en Inde et en Amérique

Mon vol vers l'Inde a atterri dans un voile gris qui masquait le terminal et sa tour de l'aéroport international de Delhi. C'était en janvier 2018, mes premiers moments sur le sous-continent. Le pilote chercha une passerelle à travers la draperie de brume. Il était 2 heures du matin, et c'était comme si nous avions atterri dans une bouilloire à vapeur, étions toujours en l'air dans un nuage, l'air de la nuit pressant contre les vitres de la cabine, et nous ne pouvions rien voir du sol. Je n'avais pas entendu parler de pluie dans les prévisions et j'étais fasciné par ce brouillard surnaturel au milieu de la nuit, jusqu'à ce que je réalise que ce n'était pas du tout du brouillard mais de la fumée - provenant des centrales au charbon, des voitures et du chaume en feu - emprisonné dans un vent stagnant. La pollution était d'abord un linceul pour voir l'Inde telle qu'elle était vraiment.

Au lever du jour, le soleil a traversé la brume, et une fois connecté avec mes hôtes, j'ai couru avec eux pour traverser une intersection, une étendue d'asphalte ouverte avec des voitures dévalant dans toutes les directions sans voies ni limites de vitesse. Nous nous sommes dirigés le long des rues latérales jusqu'à la conférence à laquelle nous assistions. J'ai vu les autels au bord de la route et les temples aux champignons avec leurs guirlandes et leurs fleurs de soie aux divinités hindoues à la base des figuiers sacrés. Là, les navetteurs peuvent faire une pause pour réfléchir alors qu'ils se rendent au travail, à un examen ou à une visite chez le médecin. Les sanctuaires des trottoirs me semblaient exotiques jusqu'à ce que je pense au rituel américain des autels spontanés de fleurs et de ballons sur le site de quelque chose de très différent, sur le site d'un accident ou d'une tragédie, comme pour Heather Heyer, la contre-manifestante tuée au tristement célèbre néo -Rassemblement confédéré à Charlottesville, en Virginie, quelques mois auparavant. Les deux reflètent un désir humain de se connecter et d'honorer quelque chose ou quelqu'un au-delà de nous-mêmes.

Les États-Unis et l'Inde sont profondément différents les uns des autres - dans la culture, la technologie, l'économie, l'histoire, la composition ethnique. Et pourtant, il y a de nombreuses générations, ces deux grandes terres se côtoyaient, chacune protégée par des océans, fertile et convoitée et gouvernée un temps par les Britanniques. Chacun a adopté des hiérarchies sociales et demeure de grands gouffres entre le plus haut et le plus bas dans leurs terres respectives. Chacun a été conquis par des personnes dites aryennes arrivant, dans un cas, de l'autre côté de l'océan Atlantique, dans l'autre, du nord. Ceux jugés les plus bas dans chaque pays serviraient ceux jugés élevés. Le jeune pays, les États-Unis, deviendrait la démocratie la plus puissante de la planète. Le pays le plus ancien, l'Inde, deviendrait le plus grand.

Leurs hiérarchies sont profondément différentes. And yet, as if operating from the same instruction manual translated to fit their distinctive cultures, both countries adopted similar methods of maintaining rigid lines of demarcation and protocols. Both countries kept their dominant caste separate, apart and above those deemed lower. Both exiled their Indigenous peoples — the Adivasi in India, the Native Americans in the United States — to remote lands and to the unseen margins of society. Both countries enacted an amalgam of laws to chain the lowliest group — Dalits in India (formerly known as the untouchables) and African-Americans in the United States — to the bottom, using terror and force to keep them there.

“Perhaps only the Jews have as long a history of suffering from discrimination as the Dalits,” the American civil rights advocate Yussuf Naim Kly wrote in 1987. “However, when we consider the nature of the suffering endured by the Dalits, it is the African-American parallel of enslavement, apartheid and forced assimilation that comes to mind.”

The United States and India have since abolished the formal laws that defined their caste systems — the United States in a series of civil rights laws in the 1960s and India more than a decade before, starting in 1949 — but both caste systems live on in hearts and habits, institutions and infrastructures. Both countries still live with the residue of codes that prevailed for far longer than they have not.

In both countries and often at the same time, the lowest castes toiled for their masters — African-Americans in the tobacco fields along the Chesapeake or in the cotton fields of Mississippi, Dalits plucking tea in Kerala and cotton in Nandurbar. Both worked as enslaved people and later for the right to live on the land that they were farming, African-Americans in the system of sharecropping, Dalits in the Indian equivalent, known as saldari, both still confined to their fixed roles at the bottom of their respective societies.

While doors have opened to the subordinated castes in India and in America in the decades since discrimination was officially prohibited, the same spasms of resistance have afflicted both countries. What is called “affirmative action” in the United States is called “reservations” in India, and they are equally unpopular with the upper castes in both countries, language tracking in lock step, with complaints of reverse discrimination in one and reverse casteism in the other.

There are many overarching similarities to the countries’ caste systems, but they are not the same in how they are structured or operate. The American system was founded as a primarily two-tiered hierarchy with its contours defined by the uppermost group, those identified as white, and by the subordinated group, those identified as Black, with immigrants from outside Europe forming blurred middle castes that sought to adjust themselves within a bipolar structure, and Native Americans largely exiled outside it.

The Indian caste system, by contrast, is an elaborate fretwork of thousands of subcastes, or jatis, correlated to region and village, which fall under the four main varnas — the Brahmin, the Kshatriya, the Vaishya, the Shudra and the excluded fifth, the Dalits. It is further complicated by non-Hindus — including Muslims, Buddhists, Sikhs and Christians — who are outside the original caste system but have incorporated themselves into the workings of the country, at times in the face of resistance and attack, and may or may not have informal rankings among themselves and in relation to the varnas.

The Indian caste system historically has been said to be stable and unquestioned by those within it, bound as it is by religion and the Hindu belief in reincarnation, the belief that a person carries out in this life the karma of the previous ones, suffers the punishment or reaps the rewards for deeds in a past life, and that the more keenly you follow the rules for the caste you were born into, the higher your station will be in the next life.

Some observers say that this is what distinguishes the Indian caste system from any other, that people in the lowest caste accept their lot, that it is fixed and unbending, that Dalits presumably live out their karma decreed by the gods and do their lowly work without complaint, knowing not to dream of anything more. In order to survive, some people in a subordinated caste may learn and believe that resistance is futile. But this condescending view disregards generations of resistance, and the work of the beloved Dalit leader Bhimrao Ambedkar and the reformer Jyotiba Phule before him. It was also wrongly assumed of enslaved Africans, and it disregards a fundamental truth of the species, that all human beings want to be free.

The Dalits were no more contented with their lot than anyone would be. In a caste system, conflating compliance with approval is dehumanizing in itself. Many Dalits looked out beyond their homeland, surveyed the oppressed people all over the world and identified the people closest to their lamentations. They recognized a shared fate with African-Americans, few of whom would have known of the suffering of Dalits. Some Dalits felt so strong a kinship with one wing of the American civil rights movement and followed it so closely that in the 1970s they created the Dalit Panthers, inspired by the Black Panther Party.

Several years ago, a group of largely African-American professors made a trip to a rural village in the Indian state Uttar Pradesh. There, hundreds of villagers from the lowliest subcaste, the scavengers, came together for a ceremony to welcome the Americans.

The villagers sang Dalit liberation songs for the occasion. Then they turned to their American guests and invited them to sing a liberation song of their own. A law professor from Indiana University, Kenneth Dau-Schmidt, began a song that the civil rights marchers sang in Birmingham and Selma before they faced sheriffs’ dogs and fire hoses. As he reached the refrain, the Dalit hosts joined in and began to sing with their American counterparts. Across the oceans, they well knew the words to “We Shall Overcome.”


Black Voices: Cisco, caste discrimination and connections between Black and lower caste communities

IU Maurer School of Law Professor Kevin D. Brown poses for a photo. Brown is working with a group of lawyers working on a caste discrimination case against Cisco Systems.

Editor's note: Aditi T. requested that we not use her last name due to how it represents her caste. She has both upper and lower caste heritage, which is not reflected in her last name.

Cisco Systems, a multinational technology company, is facing a lawsuit filed June 30, 2020 by the California Department of Fair Employment and Housing for caste discrimination. An Indian Dalit, or untouchable in caste social hierarchy, tech worker has been facing workplace discrimination from his high-caste managers.

IU Maurer professor Kevin D. Brown is part of a group of lawyers working with the lawyers on the case.

Brown is also co-writing a paper arguing that Title VII, which prohibits employment discrimination based on race, sex, color, religion and national origin, would protect people from caste discrimination under the prohibitions defined by race. The legal argument is that caste discrimination is prohibited due to indivisble intersections with race. Dalits are South Asian.

“If you change the race of a Dalit from Asian to Black or white, well, they’re no longer a Dalit. Therefore the employer that’s discriminating against them based on their caste would no longer discriminate against them since they’re no longer a member of that caste,” Brown said. “Thus discrimination against Dalits would also be discrimination based on race.”

Brown said if this case is won by the California DFEH it would make the U.S. the first nation to explicitly allow people to sue for workplace caste discrimination.

A Brief Introduction to Caste History

The Cisco case is connected to thousands of years of caste history which endures despite discrimination being banned. Pallavi Rao, an IU Media School doctoral student who studies the caste system and Indian English-language media, said caste is deeply connected to Hindu scripture, especially the Manusmriti.

The caste system was designed to help society run efficiently through social stratification which assigned occupation, social practices and other rules at birth. The British colonial government over-simplistically narrowed caste categories to benefit colonial power, she said.

“It’s injustice. It favors Brahmins and upper castes who are at the top of this hierarchy with wealth, with land ownership,” Rao said.

It disempowers and exploits the labor of lower castes, especially Dalits, she said.

Dalits are among India’s most impoverished castes and are forced by caste into the worst occupations, which can include hard and degrading labor, Rao said.

Anti-caste activism, particularly under major Dalit politician and leader Dr. Bhimrao Ramji Ambedkar, have led to victories such as Affirmative Action and reservations, a system in which a percentage of employment in various industries is reserved for lower castes, Rao said. However, these victories have not ended caste oppression.

The Migration of Caste

When looking at the Cisco case, it’s important to understand how caste migrated with the Indian Diaspora.

The Immigration and Nationality Act of 1965 allowed non-white immigrants to attain U.S. citizenship. Part of the act is that it was meant to attract skilled labor.

Rao said that this system favors the immigration of middle class, well-educated Indians who come to work professional jobs in medicine, engineering, and other fields. The structural disadvantages lower castes face in labor, education and economic resourcing means that only a small group of low-caste Indians can immigrate.

Lower caste individuals often hide their identity to protect themselves from prejudice. When discrimination occurs, justice may not be sought since there are few resources and often severe consequences, Rao said.

Black–Dalit Solidarity

Brown’s work against caste discrimination aligns with a history of solidarity between Black and low-caste communities. This connection is especially strong with Dalits.

“Dalits actually hold the African-American struggle in very high esteem. Their intellectual leaders are very much aware of the African American struggle,” Brown said.

Brown said this awareness can be seen in many Dalit efforts. Examples include Dalit Lives Matter and the Dalit Panthers, inspired by Black Lives Matter and the Black Panthers respectively.

IU School of Education doctoral student Aditi T., who studies caste and education, said it’s important to not combine caste with race. There are no sure phenotypic identifiers for caste. She also said whereas racism hinges on racializing some to justify oppression, caste is a system of graded inequality based on fundamentally religious hierarchy which oppresses the majority.

Issues with Ending Caste Oppression

Religion is a contentious issue in addressing caste. Aditi said Indian communities have to determine the extent to which Hinduism is implicated in the caste system’s existence.

“Ambedkarites, we believe that the dichotomy between Hinduism and Hindutva, or Hindu nationalism, is a false one, right, because the root of the caste system lies in Hinduism,” Aditi. mentionné.

Others strongly disagree, she said.

The Hindu American Foundation filed an intervention on the Cisco case citing that the California DFEH is violating Hindu’s constitutional and civil rights to religious freedom by connecting caste to Hinduism. They believe the lawsuit is culturally discriminatory and would lead to the targeting of Hindus.

Aditi T. said that the Hindu right often argues that in a white-dominated society, connecting caste to Hinduism and promoting certain forms of anti-caste activism is Hinduphobic. They have fought to erase caste history especially in textbooks.

Another issue is that while the Cisco case could provide protections in the US organized workforce, change may not also occur in India, Aditi said. 90% of the Indian workforce works in the informal economy. These jobs don’t have formal contracts, which limits the effects of organized workplace protections, she said.

Rao also said caste denial presents issues with facing caste.

“Caste is seen as a very rural phenomenon in India. It’s seen as something that’s in those backward places,” Rao said. Many imagine themselves as casteless, she said.

Continuing to Stand in Solidarity

Brown said an important way to stand in anti-caste solidarity is to educate yourself. To learn more about caste, read Gail Omvedt’s Understanding Caste: From Buddha to Ambedkar and Beyond. To learn more about anti-caste thought, Ambedkar’s The Annihilation of Caste is foundational.

After further education, you can expand our efforts.

Despite the Indian state limiting foreign interference, providing material aid when possible is important given the poverty of many Dalit communities and how often they are deprived of state aid, Rao said.

Rao also believes educational, cultural, economic, and legal exchanges between anti-racist and anti-caste organizations in America and India can further social causes.

Aditi T. believes changing education systems in India is key to fighting caste and ending the reproduction of Brahmanical patriarchy.

Whatever form solidarity takes, it’s important to stand firm against oppression. Black people have a unique opportunity to continue a history of solidarity into the 21st century.


Varnas

It is essential to distinguish between large-scale and small-scale views of caste society, which may respectively be said to represent theory and practice, or ideology and the existing social reality. On the large scale, contemporary students of Hindu society recall an ancient fourfold arrangement of socioeconomic categories called the varnas, which is traced back to an oral tradition preserved in the Rigveda (dating perhaps from between 1500 and 1200 bce ). The Sanskrit word varna has many connotations, including colour, description, selection, and classification.

Indo-European-speaking peoples migrated probably about 1500 bce to northwestern India (the Indus valley and the Punjab Plain). Since the mid-19th century some scholars have identified these migrants as “ Aryans” this term, derived from the Sanskrit word arya (“noble” or “distinguished”), is found in the Rigveda. Some scholars postulated that these alleged Aryans encountered or conquered the indigenous people, whom they called daha (“enemies”) or dasyu (“servants”). Le fait que varna may mean “colour” has led some scholars to posit that these so-called Aryans and the dasyus—alleged to have been light-skinned and dark-skinned, respectively—may have been antagonistic ethnic groups divided by physical features as well as by culture and language. Since the mid-20th century, however, some scholars have pointed to textual evidence that the distinction referred to ritual practices and not to skin colour further, the term arya may have been a term for nobility rather than an ethnic self-identification. In addition, it is also likely that the daha included earlier immigrants from Iran. Therefore, the tendency of some 20th-century writers to reduce the ancient bipolar classification to racial differences on the basis of skin colour is misleading and rightly no longer in vogue.

Whatever the relations between the so-called arya et daha, it is likely that they gradually became integrated into an internally plural social order reflecting a threefold division of society into priests, warriors, and commoners. In an early period, membership in a varna appears to have been based mainly on personal skills rather than birth, status, or wealth. By the end of the Rigvedic period, however, the hereditary principle of social rank had taken root. Thus the hymn of the Rigveda (probably a late addition to the text) in which the creation of humanity in the form of varnas emerges from a self-sacrificial rite of the primeval person ( purusha): Brahmans were the mouth of purusha, from his arms were made the Rajanyas (Kshatriyas), from his two thighs, the Vaishyas, and the Shudras were born from his feet. The extent to which the ideology’s hierarchical ordering of the four groups mirrored the social reality is unknown.

The highest-ranked among the varnas, the Brahmans, were priests and the masters and teachers of sacred knowledge (veda). Next in rank but hardly socially inferior was the ruling class of Rajanya (kinsmen of the king), later renamed Kshatriya, those endowed with sovereignty and, as warriors, responsible for the protection of the dominion (kshatra). A complex, mutually reinforcing relationship of sacerdotal authority and temporal power was obviously shaped over a long period of time.

Clearly ranked below the two top categories were the Vaishyas (from vish, “those settled on soils”), comprising agriculturists and merchants. These three varnas together were deemed to be “twice-born” (dvija), as the male members were entitled to go through a rite of initiation during childhood. This second birth entitled them to participate in specified sacraments and gave them access to sacred knowledge. They were also entitled alongside their social superiors to demand and receive menial services from the Shudras, the fourth and lowest-ranked varna. Certain degrading occupations, such as disposal of dead animals, excluded some Shudras from any physical contact with the “twice-born” varnas. Considered untouchable, they were simply dubbed “the fifth” (panchama) category.

Dans le varna framework, the Brahmans have everything, directly or indirectly: “noble” identity, “twice-born” status, sacerdotal authority, and dominion over the Vaishyas and the Shudras, who accounted for the great majority of the people. This is not surprising, for the ancient Brahmans were the authors of the ideology. Les quatre varnas, together with the notional division of the individual life cycle into four stages, or ashramas (brahmacharya, the years of learning and extreme discipline garhasthya, householdership vanaprastha, retirement and sannyasa, renunciation of all worldly bonds) may at best be considered an archetypical blueprint for the good, moral life. Indeed, the Hindu way of life is traditionally called the varnashrama dharma (duties of the stages of life for one’s varna). Les varna order remains relevant to the understanding of the system of jatis, as it provides the ideological setting for the patterns of interaction that are continuously under negotiation.


Caste System - History

[Links to websites, including those of the Indian government, that the author used in 2000, no longer function. — George P. Landow (8 November 2018)

History of the Caste System

Caste is defined as a rigid social system in which a social hierarchy is maintained for generations and allows little mobility out of the position to which a person is born ( Encarta Encyclopedia ). In Sanskrit, the word for caste is "Varna" which means color. The origins of this word refer to the old racial differences between conquerors and conquered the Aryans nomads which conquered the original natives around 1500 BC. However, the basis of the caste divisions was social and economic rather than racial. Under the caste system, Indian society was divided into four hereditary divisions. The highest is the Brahmans (priests and teachers). Second was the Kshatriyas (rulers and warriors). Followed by the Vaishyas (merchants and traders) and finally was the Sudras (workers and peasants). In additional to these four castes, there were the Harijans or Untouchables, which were not in the social order. The Indian caste was hereditary and marriage was only permitted within the same caste. Each caste had its own occupation and any contacts with another caste was strictly regulated and prohibited.

Impact of British Rule on the Caste System

By the time of British rule, starting from around the seventeenth century to 1947, the caste system had evolved and expanded into some 3000 different castes. The caste system although underwent great changes throughout this period but strictly speaking, never effectively eradicated. Interestingly, the first effect that the British had on the caste system was to strengthen rather than undermine it, for the British gave the Brahmans back certain special privileges which under Muslim had been withdrawn from them. On the other hand, the British legislators did not agree that the members of the lower-caste should receive greater punishment than members of the upper-caste for committing the same offense.

Under British rule, the untouchables and low-caste Indians enjoyed an improvement of their social standings. For example, with wealth and education, they could pass as members of higher castes from some distant area. The strict restrictions on social contacts became harder to enforce as members of different castes mingled increasing. The newly educated and affluence middle class in the cities mixed socially with people based on their financial position and class and not caste. Under the British, it was wealth and education, which determines a person's social status not caste.

By the end of the Raj, traditional Indian society began to break down into a westernized class system. A rising strong middle class with a heightened sense of Indian nationalism evolved out of the caste system allowing men of low castes to rise to high ranks and positions of power, previously closed to them. The moderation of the caste system was largely due to British rule and a man named Mahatma Gandhi (1869 - 1948), a product of the British education system. But the degree to which the caste system is successfully challenged by British rule is questionable. although castes are now prohibited by law in India, they have not totally vanished in practice. Till today, some untouchables still do the dirty work as their forefathers had done so for centuries.


The History of the American Caste System

The house of America was built on a foundation of a caste system placing whites at the top and black people at the bottom. The infrastructure of the social and political landscapes is based on a human hierarchy developed 400 years ago when Europeans first came to this land.

The terms “cast” and “caste” have different meanings, but there’s a relationship between them that explains the development of race in colonial America, the advent of slavery, and the current social and political landscapes. For instance, a play involves a cast of characters given specific roles and directions for how to perform their parts. The identities of the actors disappear when they take on the characteristics of their role, and everyone knows their significance in the production. The leads are given special treatment, like private dressing rooms and the most lines, and they’re not expected to interact with those in the background who have no lines but are needed to make the narrative work.

Over the long career of a play, the actors change many times, but the characters remain the same. The new cast wears the costumes and assumes the characteristics handed down from their predecessors. The longer they perform their roles, the more the behaviors and lines become automatic. If any actor performs beyond the confines of their character or goes off script, the other actors keep them in check, or they are fired or written out of the story.

The roles Americans have played from one generation to the next within the original narrative of caste are similar. The directions guiding our behavior have not changed, nor have the expectations for how each of us fits into society. And if a member of the lowest caste tries to upstage the dominant caste or change the script, they’re kept in check with laws or violence, or they’re cast out to the margins of civilization.

The American caste narrative started with slavery and continues to be performed over and over. And the subordinate caste’s desire to rewrite the script led to a civil war, the Civil Rights Movement, and continued protests for equality in the modern era. To truly understand why we are the way we are, we must look to the original narrative.

The Structure of the American Caste System

The American caste system was based on differences in people’s appearance. This arbitrary manner of differentiating one group from another is what developed the concept of course. Without it, race would not carry the importance it does today or even be something we assign meaning to.

Race is an unwavering line drawn in the sand because it’s immediately noticeable. Skin color becomes the cue that triggers ingrained stereotypes and assumptions about how people fit into society. As these beliefs deepen, so do the expectations for what a certain group is capable of, where they should live, what they’re allowed to achieve, and what freedoms they can possess. These expectations get passed from generation to generation without question, enhancing social inequities and injustice for all future generations.

Race and caste are not synonyms, but they support each other within American culture. Race is the physical evidence of difference and the significance assigned to that evidence. Caste is how we organize that evidence to maintain division among groups and ascribe the appropriate lifestyles.

The Relationship Between History and Modern Society

Before there was a United States of America, there was a vast wilderness that was conquered and turned into territories. The Europeans who claimed the land in the 1600s saw an opportunity to build a prosperous existence, but to do so, they needed to turn the wild into civilization. The indigenous people were unwilling to help develop their ancestral land, so they were murdered or exiled. The next best option was to find a group of people the Europeans could control to extract the untapped resources of this pristine landscape.

For centuries, religion was the guiding distinction between who had power and who didn’t in Europe. At the top were Protestants, who used the Bible as evidence of their God-given superiority. British Christian missionaries conquered other undeveloped nations and exerted their power by colonizing the natives. Therefore, the decision to use the same tactic to develop this new world was easy. Europeans transported African people to the new world to continue building their kingdoms.

Africans were not the only people initially enslaved to help build the new world. The ranking of Europeans followed a line of heritage and religious affiliation to dictate who could be forced into labor and who couldn’t. Non-Protestant English and Irish immigrants were made to work, but because they were Christians, they were afforded more freedoms. The Africans had not yet adopted Christianity into their culture, so this distinction validated their inferior treatment.

However, once Africans started to convert to Christianity, the religious distinction vanished, and the Europeans needed a new way to justify their subordination. The obvious choice became the stark contrast in skin tone. Thus, they invented two classifications of people—those with light skin became one group called “white,” and those who were not white became “black,” or the opposite of white.

This series of events created the thought patterns upholding the bipolar infrastructure of the American caste system still ingrained in our culture. The power hierarchy developed based on skin color is still the guiding principle used today to determine who people are, where they belong, and what they deserve. Like language, these ideals are learned at a young age and automated into our view of society. We don’t think about how we talk, we just speak. Likewise, we don’t think about why white supremacy is the norm in America, we just move through life understanding that standard. The ranking system is the fabric of American life and considered a given instead of a choice.

Violence as a Habit

People in the American dominant caste lynched, hung, sexually assaulted, and burned at the stake subordinate members from the moment they brought them to the new world and well into the 20th century. These actions were unlawful when the victim was from the dominant caste, but there were no restrictions on the level of violence directed toward the subordinate caste. Violence was a critical part of the American caste system.

Torture on plantations was so common, the different methods had identifiable names. “Bucking” involved tying a slave to a stake in a seated position and forcing them to rotate while being whipped. The whipping could last up to three hours, and the abusers poured salt and red pepper into the wounds afterward. The “picket” was a sort of gallows-like contraption that slaves were fastened into for whipping. It took one enslaved man a month to recover enough to be removed from the picket and five months before he could walk again.

During slavery, owners would advertise their abuses on flyers made to locate runaway slaves. Under the description of the slave, an owner might note that he’d branded the runaway’s face with his initials or castrated him. The signs might encourage those who found the runaways to kill or abuse them upon capture if necessary.

Psychological Torture

Terror was also a daily tool used to regulate the behaviors of the subordinate caste in the South. The dominant caste kept subordinates in a consistent state of psychological terror to further diminish their spirit.

Slave owners strapped slaves into a contraption with metal spikes suspended a few feet above their heads to keep the threat of violence alive. This form of torture could be in response to anything from attempting to escape to not smiling wide enough at auction.

Both the Nazis and Americans had the habit of forcing other subordinate caste members to do the dirty work of abusing someone. This enabled the dominant castes to reinforce their power and the psychological terror of their captives. The fear of receiving the same punishment influenced the actions of the prisoners, and performing these acts of violence themselves damaged their sense of self.

Both dominant castes took this subjugation further by uplifting one member of the subordinate caste to a power position. In the concentration camps, the kapo was the head prisoner in charge of the other Jews in their cell block. On the plantation, the head slave was called the slave driver. Both positions were given enough power to discipline the other prisoners if necessary, which created dissension among the subordinate castes.

The Lasting Effects

Violence and terror reminded the enslaved of how little power they had over their bodies and warned others to stay in line. But when slavery was abolished, the investment the dominant caste had in those black bodies disappeared, and the nature of the violence and terror changed.

The favored action against blacks after Reconstruction changed from whippings to lynchings, often from highly visible trees that townspeople passed by every day. In fact, until the 1950s, there was a lynching in America every three or four days. The time of physical imprisonment was over, but the psychological imprisonment continued.